要求人们牺牲一点自己的欲望，这绝不是儒家的目的，而只能是一种手段。从个人来讲，牺牲一点欲望，目的是为了成贤成圣、立德立功立名，用自己的欲望来换取百姓的感激和万世的英名。从社会来讲，如果每一个人都能牺牲一些自己的欲望，那么整个社会就会安定，也就是说，用每一个人的欲望来换取全社会的太平。
道家道教的多数派别也主张禁欲，他们主张禁欲的目的主要是为了保护个人的生命，其次是为了社会。老子就讲过：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。（《老子》十二章）过分的纵欲会伤害人的身体。对于这一点，枚乘在《七发》中讲得更为明白：“故曰：纵耳目之欲，恣支体之安者，伤血脉之和。且夫出舆入辇，命曰蹶痿之机；洞房清宫，命曰寒热之媒；皓齿峨眉，命曰伐性之斧；甘脆肥脓，命曰腐肠之药。”
谁纵欲谁伤身，这已是公认的真理。道教出现以后，赋予禁欲以更高的意义，认为禁欲是成仙的前提，而成仙就意味着生命的永恒。道家道教禁欲的目的也很明确，他们是想用欲望的牺牲来换取健康的身体，甚至是永恒的生命。
佛教徒是提倡禁欲主义的典型代表，他们与青灯古佛相伴，终生清静素朴，甚至还有一些僧人抛却本属自己的万贯家产、王侯之尊，手持钵盂，身着粪衣，含羞忍辱，以乞讨为生。更有甚者，毁身燃指，以身饲虎，甘为苦行，忍人之所不能忍，行人之所不能行。他们不仅完全置世俗享乐于不顾，甚至连最起码的做人权利也不要。面对这些令人不可思议的禁欲行为，我们不禁要问：他们究竟是为了什么？其实，要找到这些答案并不困难，因为佛教内部在发生争吵时，已为我们回答了这个问题。佛教分大小二乘，小乘先出，自以为正宗，多方排斥后出的大乘。于是大乘就不客气了，他们一针见血地指出：小乘的禁欲不是真正的禁欲，小乘的少欲也不是真正的少欲，小乘少欲禁欲的目的是为了来世得到更大的好处。大乘说：小乘佛教“虽无财宝，希求无厌，不得名为小欲知足”（《诸法无行经》）。大乘认为小乘教徒表面上不要金银财宝，而实际上他们却贪得无厌。
大乘批判小乘的贪得无厌，而自己的行为又如何呢？王士禛在他的《古夫于亭杂录》卷五中说：“《妙法莲花经》，诵写皆有利益，然其开卷即说布施。如言：‘或有行施，金银珊瑚，真珠牟尼，砗磲玛瑙，金刚诸珍，奴婢车乘，宝饰辇舆，喜欢布施。’又云：‘名衣上服，价值千万。或无价衣，施佛及僧。千万亿种，旃檀宝舍。众妙卧具，施佛及僧。如是等施，种种微妙。’不知出世人需此许多长物将焉用之？抑与身心有何关涉？”王士禛看到了大乘佛教的贪，这是对的，但他认为僧人要这些金银财宝没用，那就太迂腐了。僧人也是人，他们也有七情六欲，《世说新语》就记载了两个僧人假造佛经以骗财骗物的故事。另外，王士禛讲的还不够全面，大乘佛教不仅要求人们布施金银，还要求人们布施自己的妻子儿女，布施自己的身体生命。我们不妨看看《法华经.药王菩萨本事品》中佛祖的一段话：
宿王华，若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能然手指乃至足一指，供养佛塔，胜以国城妻子，及三千大千国土，山林河池，诸珍宝物而供养者。
经书中所说的“阿耨多罗三藐三菩提”，就是最高佛法，得到了最高佛法，也就意味着成佛。但要想成佛，必须首先要向佛贡献出自己国家和山河（如果有的话），贡献出自己的妻子和儿女，贡献出自己的一切金银财宝。当然，如果你能够连自己的生命都贡献给佛祖的话，那么你成佛的可能性就最大。就在同一篇中，佛祖为信徒们讲述了一个令人毛骨悚然的故事：有一位佛门弟子为了表示自己对佛祖的忠诚，他就花费了一千二百年的时间去食用各种香料香油，逐渐使自己的肉体变成了一柱香，然后用香油涂身，再裹以天衣，最后又在天衣上灌注香油。这些准备工作做完以后，这位弟子就来到佛祖的面前，点燃了自己的身体，他的身体就这样在佛祖的面前整整燃烧了一千二百年，最后化为乌有。佛祖对这位弟子的行为大为赞赏，因而为他授记成佛。我真不知道佛祖在看到别人为自己焚身时是一种什么样的心情！
佛祖一再强调贪、痴、嗔为三毒，要想成佛必须破“贪”。南朝僧人傅翕曾写了《贪嗔痴》三首诗，其第一首写道：
不须贪，看取游鱼戏碧潭。只是爱他钩下饵，一条线向口中含。
人不能贪财，一贪财，就会像鱼儿咬住了鱼钩一样。信徒们都不贪了，但信徒们的财产总得有个地方安置吧！那就把财产交给佛祖、佛寺，麻烦他们来处理吧！佛祖反复要求人们把他们的一切都拿来供养自己，他不仅要人们的财产妻子，还要人们的肉体和灵魂，这不是一种最大的“贪”吗？
一般僧人是很注重他人布施的，禅宗理论上反对布施、造佛寺，认为这不是功德，“即心是佛”，重要在于“悟”。那我们就来看看一些禅宗大师们的情况：
予（慧洪禅师）南还海岱，逢佛印禅师元公出山，重荷者百夫，拥舆者十许夫，巷陌来观，喧吠鸡犬。（慧洪《冷斋夜话》）佛印禅师出山，有十多个人为他抬轿，有一百来人为他搬运财物，沿途搞得鸡犬不宁。这那里是标榜身无长物的禅师在迁锡，分明是大商巨贾在搬家。慧洪本人也是禅师，连他看了这种场面后，都感到汗颜。
要求别人供养的人固然是贪的，那些甘心情愿献出自己一切的人难道就不是一种贪吗？这些人之所以愿意献出自己的一切，是要求回报的，而且是高回报，他们的目的就是为了成佛，而成佛以后，这些人就可以让所有的世人和天神向自己奉献出他们的一切。
当然，大乘佛教也提出了以慈悲为怀、普救众生的主张，但我们不要被这动人的词句搞糊涂了。以慈悲为怀、普救众生的最终目的还是为了自身的成佛，因为在大乘佛教看来，只有那些具有慈悲心肠、具有普度众生的人才能成佛，利人，说到底，仍然是为了利己。
这就是钓鱼的艺术。当一个钓鱼人把米粒大小的蚯蚓抛向水中时，他所想换回的是一盘盘、一钵钵美味佳肴。如果我们不把钓鱼人献出的半截蚯蚓看作一种慷慨行为的话，那么我们也就没有必要为那些禁欲者的行为所感动。
三、纵欲：艰难的游戏禁欲好比是在做一笔生意，而做生意总是有赚有亏的。有时候，半截蚯蚓确实能换回一条大鱼；但半截蚯蚓被鱼叼走、钓鱼人空钩而返的情况也不少见。于是就有一些人不愿去做这种亏赚难定的生意。他们重眼前，轻未来；贵时利，贱许诺。这样的人往往走向了纵欲的道路。
远在商朝末年，就出现了纵欲的代表人物商纣王。《史记.殷本纪》记载说：
好酒淫乐，嬖于妇人。爱妲己，妲己之言是从。于是使师涓作新****，北里之舞，靡靡之乐。厚赋税以实鹿台之钱，而盈巨桥之粟。益收狗马奇物，充仞宫室。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢于鬼神。大最乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女裸，相逐其间，为长夜之饮。
商纣王是一个纵欲的实践者，没有留下什么有关纵欲的理论。在中国历史上，第一次对纵欲进行理论阐述的应是《列子.杨朱》。
《列子》认为，舜、禹、周、孔四人生前为了治理国家百姓，为了实现自己的政治理想，辛辛苦苦，忙忙碌碌，死后留下千古美名；夏桀王和商纣王借累世之资，凭万民之力，尽情欢乐，恣意享受，死后留下千古恶名。美名和恶名虽然不同，但这些善人和恶人却同样都死了，对于死了的人来说，不过都是一把枯骨，赞美他们也好，诅咒他们也好，他们都浑然不知，因此，无论是美名还是恶名，对他们都是毫无意义的。《列子》借杨朱的口说：“矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？”再美的名声也无法使善人起死回生了。因而，倒不如生前尽情享受来得实惠。书中举了两个活生生的例子：
（子产）有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千钟，积麴成封，望门百步，糟酒之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其耽于色也，匿亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒为挑之，（弗）获而后止。
子产是郑国着名的励精图治的政治家，却摊上这么两个好酒好色的一兄一弟，当子产忧心忡忡地去劝告这两位兄弟时，两位兄弟却讲出一番大道理。他们认为人很难获得一次生命，而死亡却非常容易发生，如果活着的时候为了名声，苦苦地守礼仪，矫性情，那么生不如死，生命的意义就在于恣意享受。《列子》在对比子产与其兄弟的人生观之后，认为其兄弟是“真人”，境界远远高于子产。
应该说，这对兄弟的人生观无论是在古代还是在今天，都有很大的市场。人们往往讲究“生命的质量”，对“生命质量”的解释之一就是“当一天的皇帝也比当一百年的乞丐强”。这种人生观不能说没有它的道理，但它的弊端也是极为明显的。纵欲的人，不仅自己要付出极大的代价，如公孙朝兄弟要付出自己健康，夏桀和商纣王付出了自己的生命和国家，而且还要使别人为他们作出极大的牺牲。如果没有别人和自己的这些牺牲作为基础，要想纵欲，只能是一句空话。
我很赞成德国人费尔巴哈的观点。他认为，人追求幸福这一欲望是合理的，是一切道德的基础，但人们在追求幸福、满足个人幸福的时候，将会受到来自两个方面的限制。一方面受到我们的行为的自然后果的限制，比如说酒醉之后会头疼，放荡纵欲之后会生疾病。另一方面要受到我们行为的社会后果的限制，我们在追求幸福的时候，如果不尊重别人的幸福，那么别人就会起来反抗，这种反抗自然会妨碍我们对幸福的追求。《列子》在鼓吹纵欲生活时，闭口不谈纵欲所需的物质基础，这是其不负责任的地方。
