小我思维，不会安逸
《孟子·告子上》上有这样一句话：“生，我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”意思是说生命是我想要的，大义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。
几千年前，孟子在面对生命与大义的选择，毅然发出了舍生取义的呐喊，这心灵选择激发出的先哲思想火花，遂成为一条亘古不变的训导。只有将义定义为人生大利的人，才能成为真君子、伟丈夫。
孟子不仅仅用这条标准来要求自己，他还用此来教化君王，他一直和梁惠王强调“亦有仁义而已矣”，只要有仁义就够了；主张行仁由义，极力宣扬仁义的美德。孟子所说的这种仁义之道，就是人生的大利。不管是什么伟大的义理，都是力行于义，才能成为君子，才能够活出人生的极致。
活出极致，就是融个人之“小我”于社会之“大我”中。小我思维，不会安逸。只有融个人之“小我”于公司之“大我”中，才算活得真实而有意义。
孙明在一家公司从事技术开发工作，一天突然被要求待岗，待岗比辞退稍微好一些，每月可以领取一些生活费。以前，他的工资一直都不高，没有什么积蓄，现在一家人的生活顿时陷入了困境。
在他待岗在家的几天里，他一连接到三个奇怪的电话。电话里的人自称是孙明所在公司的竞争对手，希望孙明能给他提供一些公司的机密，他可以给孙明找一份工作或者给孙明10万元作为回报。第一次接到电话，孙明断然拒绝了。
第二次，对方将报酬提高到了20万元，孙明仍旧拒绝了。
第三次电话打来时，孙明正四处借钱以维持家庭开支，而这时，报酬已高达50万元，但孙明仍然拒绝了。从此，奇怪的电话再也没有打来，一切似乎都过去了。
一周后，孙明又意外地被通知去上班，老板把忠诚奖章发给了他，同时，老板还让他担任公司开发部经理。
原来，那三个电话都是老板安排人打的，根本就不是什么竞争对手，只不过是干部聘任前的一次考察而已。考察的目的是，一名勤奋工作的员工会不会为了自己的利益而背叛公司。孙明经受住了老板的考验，他在最困难的时候，仍然以“大义”为重，没有为私利所动。
孙明经受住了公司的考核，获得了更好的晋升，员工只有自己的追求同企业的发展，同团队的目标结合，目标一致；把“小我”的职业前途融入公司“大我”的生存和发展，才能更好更快的实现自己的理想和目标。
小我思维，不会安逸。人的存在，往往是你中有我，我中有你，纵横交错，息息相关，如果每个人都因自私而不对他人行善，那么世界将是一片黑暗。抛开小我思维，融 “小我”于 “大我”中。
抛开自私，与人分享
一只青蛙想离开沼泽地，到一个新的地方去生活。一番认真地考察之后，它把家搬到了后山上的一个小洼地里，那里长满了茂密的灌木丛，很阴凉，蚊子等小昆虫也很多，青蛙在这里衣食无忧，生活得很舒服。
然而好景不长，夏天到了，火辣辣的太阳炙烤着大地，青蛙的新居周围的环境也变得干燥无比，许多灌木忍耐不了持续的高温和干旱，都慢慢枯死了，地上甚至都要裂出缝来。
青蛙忍受不了这样的环境，就在它的新居里祈求老天爷：“老天爷啊，求你别再让我这个可怜的动物受罪了，我求你下一场大暴雨，把大地和这个山头都淹没，让我的新房子也永远湿润，这样我才喜欢。求上天可怜。”然而，天空依然晴朗，太阳甚至更加毒烈地炙烤着大地。青蛙一遍又一遍地祈求，却没落下一滴雨，最后，青蛙愤怒了，它破口大骂起来：“你这个狗屁破老天爷，你死了吗？你听不到我的祈求吗？你的眼瞎了吗？你的耳朵聋了吗？你真是枉为老天，却没有一点同情心，不明白一点事理，你看不见我都快被折磨死了吗？”
上天听见了青蛙的话，他严厉地批评了青蛙一顿，说：“你这只自私自利的青蛙，你怎么能因为你干渴，而要求我把其他的生命都下暴雨淹死呢？你不要再在这里吵吵嚷嚷了，如果受不了，你最好还是先滚回你的沼泽地去!”
青蛙为了自己舒服而全然不顾别人的死活，是个彻头彻尾的自私自利者。自私的人总把自己的利益推崇到至高无上的地位，为了维护自己的利益，达到自己的目的，甚至会不择手段，从而也暴露了自己的丑恶嘴脸。自己对待别人的态度，就是别人对自己的态度，如果你对别人太自私，也就不要指望别人与你分享。
自私是人的本性，但是我们要知道，我们在社会中，就是社会性动物，没有谁能够独立生活。人与人之间少不了交往，我们也总有需要别人帮忙的时候。所以，不要吝啬分享你的东西，有时只是一杯水，都可以让你结交一个朋友。分享是架起人与人之间情谊的桥梁，用自己一颗宽厚的胸怀温暖每一个人的心，同时滋润自己，让自己心灵的后花园不再荒芜。
有一个农夫的妻子去世了，农夫邀请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。
佛事完毕以后，农夫问道：“禅师，你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师如实回答道：“佛法好像慈航，普度众生；好像日光，遍照大地。不只是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不从中得益。”
农夫不满意道：“我就知道是这样的。可是我的太太很娇弱，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。请您只单单为她诵经超度，不要回向给其他的众生，好吗？”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“分享是好事情。你看，天上太阳只有一个，但万物皆蒙照耀——一粒种子可以生长万千果实。你应该用你的善心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，这样世间的光亮就会增加百千万倍，而且本身的这支蜡烛并不会因此而减少亮光。如果人人都能抱有这样的观念，那我们每一个人，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生!”
农夫想了想，知道无法说服禅师，只好让步说道：“好吧，这个教义很好。但是，但是……”
这个农夫吞吞吐吐地说道：“还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他平时老是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师忍不住以严厉的口吻说道：“既然是一切众生，哪里来的除外？”
农夫茫然，若有所失。
佛法高深之处就在于它能普度众生，岂有为一人超度之理？农夫的自私终于惹怒了禅师。
谁都会有私心，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷，并不是无药可救的。我们应该知道：自己对别人的态度，就是别人对自己的态度。如果我们因为自私而不对别人行善，那别人的善心也不会与我们分享。
自私是一种坏的行为习惯，但还不是邪恶。贪婪才是邪恶。但是这种坏的行为习惯如不加以克服，则很可能从损害他人的利益开始，到损害社会和国家的利益，最后发展成贪婪。所以我们自觉地克服这种自私心理，化自私的欲望为奉献的愿望。
奉献就是学会给予和付出
有位名人说：“人活着应该让别人因为你活着而得到益处。”学会给予和付出，你会感受到舍己为人，不求任何回报的快乐和满足。一位儿童教育家说：“只知索取，不知付出；只知爱己，不知爱人，是当前独生子女的通病。”学会付出是人类光辉灿烂人性的体现，同时也是一种处世智慧和快乐之道。
即使你拥有金钱、爱情、荣誉、成功和刺激，也许你还不会有快乐。快乐是人生的至高追求，只有给予和付出，你才能实现这一追求。
国外一位作家曾写过这样一篇文章：
