第二、孔子曰:君子和而不同,小人同而不和。
我们学习圣人经典不是要成为圣人的傀儡,止步于经典六经;而是要六经注我,促进“我”的成长。
孔子由于宇宙知识的局限性而把许多社会问题都以君子和小人来区分;后人也大多以葫芦画瓢,把整个社会的人都以君子和小人来归类。
可是,在宇宙知识如此发展的今天,大多数人还停留在这种世界观上,几乎没有任何改变,这才是最令人感到惊讶和感叹的;这也“产品”固化的根深蒂固的体现。
刍狗认为“和而不同”并非只有所谓的君子才能达到,小人同样可以达到,甚至其他所有生命或非生命体系也同样可以达到。
何谓“和”?
所谓“和”就是不同事物个体之间彼此的融贯统一、和谐和睦的相处、或者能够协调一致;而能达到这种“和”的效果的前提基础就是因为彼此的不同。
是故因为“不同”所以“和”,因为“同”所有“不和”;其实与君子与小人并没有任何直接的关联性。
用物理学语言就是同性相斥,异性相吸。这种特性是宇宙普适性的物质规律,并非是某些个体人或群体(君子或小人)特有的专利。
这种“同性”不管是君子的“同”,还是小人的“同”都是一样的结局——“不和”(相斥)。
比如,在现实生活中常常会出现“文人相轻”、“同行是冤家”等等现象。这种现象并非是因为所谓“小人”的存在所致,而是一种物质本性使然;片面否定这种现象的客观性而营造所谓“和谐、和睦”的社会假象,才是真正的虚伪,这样的人才是真正的伪君子。
因此,如果没有等级、层次、境界、状态、性质、形式、属性特征等等的不同,彼此就无法形成互补效应。
什么都完全一样的天下大同、统一思想、统一口径,大家都是一个模子制造出的产品;政府管理模式天下大同、城市规划建设天下大同、社会物质文明发展天下大同、政治体制天下大同、经济模式天下大同、文化教育和科学技术天下大同、社会大众的思想和习性也都天下大同……
这样的“大同”社会只会让社会大众都变成“产品”、傀儡、复制品、特权者的工具、棋子……这样最后只能够是一场人类社会的灾难。而且这些“产品”只能是简单的数量累加、堆砌,而不可能是彼此融贯统一的“和”的功效的,或者说“产品”是不可能产生任何“质”变的。
即使是最简单的物质组成原子,那也是同性相斥,异性相吸的正负电子相互作用的结果;也不可能是整个系统的所有组织元素都完全相同的“大同”。
现代不是有很多科学家提倡生物的多样性吗?
为什么要生物多样性呢?
因为生命多样性(不同)所以能协调发展(和);大自然中生物的多样性关系到整个生态系统的平衡发展和生态坏境的稳定。
现在地球上的自然灾害越来越多,很多都就是人类人为制造的结果——大面积的破坏自然环境,破坏生物多样性的物种的生存和发展,单一的发展人类的物质文明。
本来人类物质文明的发展是想生存环境和生存条件更好,却由于这种人类的过分的“同”所造成的不“和”,使得人类的生存环境和生存条件越来越恶劣……
单一的文化教育大同模式同样也是如此。
一万个博士后在一起,互相指责、互相排挤、互相推诿、互相陷害、……谁出头就眼红谁,谁落后就嘲笑谁……不要简单的以君子或小人来论他们,问题的根源就在于“同”。
这不仅仅是个比喻,这就是中国文化科学界的现状——绝不容许不同的人和不同的声音的存活。这就是100多年以来中国为什么一直都未能获得诺贝尔奖的根源。
说到这里可能很多人会提出反对意见,这种反对声音可以分为两个层面:
第一个层面就是很多人都可以列举很多现实生活中既“同”又“和”的例子。
比如,同气连枝、同仇敌忾、同病相怜、同心协力……比如,两个双胞胎兄弟不但长相和习性都非常相同,而且非常要好、和睦……比如,社会上的偶像名人的粉丝,大家着装相同、喜好相同、趣味相同而构成一个和睦团体……
虽然这种既“同”又“和”的例子非常多,但是都需要一定的前提就是建立在各种不同的层面存在的基础之上;如果整个系统没有任何不同的元素存在,大家都完全相同就必然是一种灾难,就必然产生各种各样的“不和”结果。
因为“同性相斥”是必然的物质规律,如果整个系统的不同“异性”远远小于“同性”的量,那么整体的相斥(即“不和”)就会成为主要趋势,那么这样的事物系统就会逐渐走向衰亡、毁灭;或者说潜移默化的就会引发各种矛盾、困难、灾难、祸患,直至彻底灭亡。
可是,上到国家政府、下到黎民百姓都很少能够明白这个道理,整个社会从上到下都崇尚“大同”;政府最喜欢的政治手段就是“统一思想、统一口径”的社会大同,民众也喜欢随波逐流、跟风效仿、排斥异己、扼杀异类……
正是在这样的社会环境下个体的“我”才很难存在,“我”之所以为是“我”,就是因为是一个不同于其他对象个体的独立存在对象;如果“我”与其他对象个体都完全相同,没有任何自我特质、特色的存在,那么“我”就不复存在了——这时候的“我”其实就被各种假我、妄我所取代;这时候的“我”最多就只是一个“产品”,或者只是其他个体对象的傀儡、工具、棋子、复制品……
可能有人会说:如果大家都标新立异的凸显不同,那么整个社会岂不是越来越混乱无序了吗?这样才是社会的灾难呀?怎么可能形成和谐、和睦的社会环境呢?
这就涉及到第二个层面的问题:我们现实中的很多人常常陷入两种相反的极端,一种就是盲目的崇信天下大同,让社会大众都陷入各种我“妄”之中而迷失自我;另外一种极端则完全相反,就是为了凸显自己“我”的存在,总是千方百计的标新立异而故意的表现“不同”,就是肆意妄为的破坏任何“同”的形式,就是随心所欲的改革、变革、创新,就是让整个系统更加混乱无序……
刍狗前面说过:“天上天下、唯我独尊”,“同”与“不同”的关键要取决于“我”的存在,而不应该是其他存在;我们为什么要追求“和”的效果呢?
因为只有通过“和”的途径,才能够实现个体的“私我、小我”不断向更大层面的“我”、更高境界的“我”的方向提高、升华、跃迁;所以“不同”的存在价值和意义是为了更好的“和”的效果,而不应该是其他。
因此,如果我们所追求的“不同”并不是为了实现某种“和”的效果,就可能是一种危害或灾难了。
比如,原来骨肉相连的一家人,由于大家习性都完全相同(都脾气暴躁、都自私自利、都气量狭窄等等),就会逐渐产生各种家庭不和;于是各种家庭矛盾不断升级就会导致家庭破裂,最后各奔东西(分家),甚至变成互不往来的陌生人,甚至是相互仇视、骨肉相残……
比如,原本是互不相干的陌生人、甚至是仇敌,因为彼此的关系越来越好(形成“和”的效果),最后也会变成相亲相爱的一家人。
以此类推,一个家庭、一个企业、一个社会机构组织、一个民族、一个国家等等各种“中我”、“大我”体系的形成都是因为各种“和”的效应才存在的;如果没有这种“和”的效应,那么各种“中我”、“大我”其实就会变得名存实亡了,就没有存在的价值和意义了。
刍狗的《命运相对论》系列书籍里面还会有很多揭露社会弊病、时局弊端的内容,并非是要指责谁,更不是要批判谁,而是为了让每一个人都懂得自我的存在价值和意义(明白“我”的含义),是为了大家彼此更好的实现“和”;只有这样才能够形成更大的“中我”、“大我”,这样我们每个人的“小我、私我”才能够凸显更大的存在价值和意义。
这也是古圣贤的自利利他的天人合一思想。