网络是人类迄今为止所发明的最富于“个人主义”色彩的媒介，但是，它有着突出的平民化色彩。它平易近人，谁都有权并且有可能接近网络。网络强调的是传播的权利，而不是传播的权力。网络就是一个公共的社会平台，所有人都能运用它，社会群体也许更想利用它，而社会个人则更想使用它。网络传播方式的出现，某种程度上降低了价值传播的政治价值和教育价值，提高了其娱乐价值。
网络打破了传播者和受传者之间的界限，网络是典型的平行式传播模式，没有主次，既不是以传播者为主，也不是以受传者为主。它使传播者的强大化为乌有，它彻底打破了传播的上下之分，传播工具不再是垄断的，如果说其他的传播方式有点像商店，那么网络则像超市，任何人都可以到网络这个大仓库去自取。网络可以说是企图最大限度地满足个人获取信息的需要，它是工具理性的胜利，它强调形式，忽略内容，确切地说，它是用形式“颠覆”了内容，如同提倡没有思想的知识，在过程中“消解”了目的。
在网络时代，受众拥有前所未有的权利：不仅可以自由选取自己感兴趣的信息，而且可以在网上自由地发布信息；信息的重要与否，不再完全由传播者决定，而是可以由受众自己决定。尽管在许多场合下，例如知名的新闻类网站，对网络新闻仍然有编辑权，仍然有网络记者和网络编辑在充当“把关人”角色，但是，由于受众享有极大的选择权和主动权，新闻传播者的地位受到削弱，权利在向受众倾斜。网上媒体采用多媒体技术向网上发布信息，不仅发布关于该信息的文本，还能显示图像、声音，供受众自由选用。在信息的编排上，网上媒体除少数重大新闻事件采取同步传播外，对大多数信息采取异步传播，将各种信息散布在网上，并随时更新，让受众去“点播”，使受众可以随时在网上按自己喜爱的顺序浏览或下载新闻信息。正如尼葛洛庞帝在《数字化生存》一书中阐述的那样，从前所说的大众传媒正演变为个人化的双向交流，信息不再被“推给”消费者，相反，人们将把所需要的信息“拉出来”，并参与到创造信息的活动中。
中国现代媒体委会常务副主任诗兰认为，网络传播有三个基本的特点：全球性、交互性、超文本链接方式。在此基础上，他给网络传播下的定义是：以全球海量信息为背景，以海量参与者为对象，参与者同时又是信息接收与发布者并随时可以对信息作出反馈，它的文本形成与阅读是在各种文本之间随意链接、并根据文化程度的不同而形成各种意义的超文本中完成的。我认为，网络传播是以计算机通信网络为基础，进行信息传递、交流和利用，从而达到其社会文化传播的目的。它是通过计算机网络的人类信息（包括新闻、知识等信息）传播活动。在网络传播中的信息，以数字形式存贮在光、磁等存贮介质上，通过计算机网络高速传播，并通过计算机或类似设备阅读使用。网络传播的读者人数巨大，可以通过互联网高速传播。
网络传播较之传统的价值传播方式有以下几个特点：突破了价值传播的区域界限，各种信息一经上网，在空间上立即可以覆盖全球，成为在全世界范围内传播的信息；突破了发布信息的时间界限，一个网络媒体可以按照不同的时间梯度发布信息，集时更新、日更新、周更新、月更新于一个网站中，以往媒介特别是报刊媒体的刊期界限，在网际信息传播中已经开始消失；突破了各类信息传播方式的界限，网络传播可以同时调动文字、图片、声音和影像手段，增强传播效应，同时，还可以在网上运行各种内容丰富的信息数据库。以往报刊、广播和电视各种媒体独有的优势，在网际传播中已经开始融为一体，加之传统媒体未曾拥有过的信息传播优势，网络媒体已经将这一切融合成一种人类历史上全新的信息传播方式。
第二，价值传播媒介网络化促进价值传播的平面化发展。在整个人类历史中，人类一直在改进对周围事物的信息的接受能力和吸收能力，同时又设法提高自身传播信息的能力、速度、清晰度和便利性，不断更新信息传播的技术和方法论的思考，使传播成为社会发展的生产性要素。正是在这种意义上，我们可以说信息传播技术是社会组织形式和文化模式的决定性因素。也就是说，信息传播的技术网络成为一个社会发展形态的神经系统。
特别是网络传播的出现和发展，拓宽了传播的广度和深度，打破了以往人类多种信息传播形式的界限，它既可以实现面对面传播，又可以实现点对点传播。当信息面对多个上网用户传播时，网络传播可谓大众传播工具，而个别独立的上网用户之间的交流可谓点对点的人际传播。网络传播将人际传播和大众传播融为一体，融合了大众传播（单向）和人际传播（双向）的信息传播特征，在总体上形成一种散布型网状传播结构。在这种传播结构中，任何一个网结都能够生产、发布信息。所有网结生产、发布的信息都能够以非线性方式流入网络之中。
当然，这里的网络化不是只就网络传播而言的，而是以网络媒介为主导，网络传播为主线的整个传播媒介的交错互补的网络化状态。
（二）价值传播系统的未来发展思路
当代社会价值传播系统应该是一个开放的、民主的舞台，多元文化、多元价值观念的并存，在这个系统中不同利益诉求的主体，不同的价值观念都可以自由表达。网络上的每一个人既可以成为传播者又可以成为受众，就已经昭示了这一发展趋向。
第一，价值传播的民主化发展。民主首先是一种价值观念。它提倡平等，特别是在政治领域，是一种不分贫富贵贱、远近亲疏的价值追求。
现代的民主政治与法制社会为传媒提供的是一个竞争性的、舆论相对自由的社会环境。在这样的环境中，大众传播常常不能被操控在某一个政治力量或经济利益集团手中（尽管这样的政治与经济集团不可能很多），而是各种政治与经济力量共同争夺与使用的工具。正是这种相对来说多元的竞争格局，使得某个党派的政治家或经济利益集团不能彻底控制、更不能垄断大众传播。多元的政治格局与多元的大众传播形成紧密的相互联系与相互支撑。这也就是说，民主的政体是大众传播不至于与极权主义政治联姻、彻底落入某种社会权力集团控制的基本前提。
在民主制度大环境的保障下，价值传播的传播方式和内容也要进一步民主化。传播方式上要一改往日的传播者高高在上的姿态，耐下心来，虚心地听取广大群众的意见和建议。争取以多样丰富、群众喜闻乐见的形式，以平等对话的方式进行传播和交流。
价值传播要宽容地对待每一种价值观念。凡是已经存在的东西，都有或者曾经有其合理的一面，不能横加阻断。即使有些价值观念与社会主流文化与主流意识不合拍，需要加以引导和疏通，也要仔细分析，认真研究，在宽容理解的基础上，让其与其他价值观念进行碰撞和交融，在比较分析中加以引导。民主是一种价值观念、社会制度和政治形态。未来的价值传播系统要倡导民主，弘扬民主；价值传播要以民主的社会制度作保障，以民主的方式进行。第二，价值传播的大众化趋向。价值传播媒介的产业化发展使得媒体不可能再依靠传统的生存之道：国家财政拨款和公费订阅。走向市场，进入激烈的市场竞争，争夺自己的一席之地成为传媒业的唯一出路。于是，媒体以前所未有的热情把目光投向社会中的普通人、生活在社会下层的老百姓等弱势群体，关心他们的生存状态，关注他们的喜怒哀乐，关注他们的情感需求。价值传播也必将越来越大众化，成为人人都能参与其中的系统。
当前中国正处于社会转型期，各行各业都发生着深刻的变革，各行各业的人们承受着越来越多的精神压力。现实中人与人的疏远及人与自然的隔阂更加深了人的孤独感、压抑感。然而，人要健康发展则需要情感的疏导和宣泄，那么，作为现代社会“精神解压器”的传媒应义无反顾地承担起这个责任。价值传播不仅应从物质的层面、从道德和思想的层面关怀人，更应从思想和情感的层面体现出真诚的人文关怀，积极倡导健康向上的社会价值观念体系。
如今价值传播的关怀眼光大都投向弱势群体，如下岗工人、漂泊在城市的打工者、乡村教师、山区青年、残障青年等。这固然能够揭示一部分人群的生活和心态，冲击受众的固有观念，使受众由好奇而生发同情心和责任感，由此显现传播的人文价值。然而真正的人文关怀的关怀对象是“苍生大众”，它体现为对每一个人的尊重和关怀，对每一个人的生存状态的平等体味和理性思考，并不是一提到关怀的对象就想起贫穷和落魄、伤感和同情。价值传播对大众的人文关怀不是一般意义上的关爱和善意的表达，不是抽象的人道主义和空洞的泛爱精神，不仅仅是眼泪和同情，它所揭示的是平凡人的内在的精神、品格、信念、理想和尊严，所弘扬的是蕴含于其中的质朴、坚忍、善良和互助这些美德。
第三，价值传播向对话和交流的回归。从人类传播的要素分析，“当一个人决定使用一种已知语言符号（比如一个词，或是有标准解释的某物体），以便在另一个人心目中唤起具体含义时，传播的基本行为就开始了”。
个体传播的前提是两个人而不是一个人对传播符号的含义感知和确定。一个人发出符号而没有确定的接收者是构不成传播的。“施者与受众对话”是传播活动的本质。
在阶级社会里，统治阶级除了用暴力工具等国家机器保证国家安全外，还需通过宣传、灌输统治阶级的思想意识和价值观念来实现它们的统治。统治阶级正是作为价值传播的施动者通过固定的媒体有目的地、主动和集中地传播它们的思想意识和价值观念，从而形成国家的意志表达。由于受众的被动和分散，这就形成了强势话语权，使施者和受众的平等关系失衡。如今，随着当代社会经济全球化、世界多极化的趋势逐渐明朗，不同文明、不同文化、不同国家间的矛盾和问题的解决从争端走向对话已是大势所趋，这为传播的本质回归奠定了外部条件。国家的民主化程度不断提高，民众的声音受到更多的重视，大众传播包括网络传播的发展，强势话语权的地位受到越来越多的质疑。网络媒体、光纤传输、卫星通讯、数字技术、多媒体制作、阅灾革命、手机短信都改变了以往的传播方式和接受方式，消除了传播者与受众之间的强制关系。电视文化成为真正的人人都参与游戏的文化广场；网络平台完成了传播者和接受者的角色互换。我们的时代因此进入平等、平行、互动的传播时代，进入多元化和差异性并存的宽容时代，为价值传播回归到真正意义上的对话提供了条件。
真正的对话是“转向他人”的交流。这并非指一个人身体的转向，而是要求人带着自己的心灵探寻，甚至带着疑问和惶惑，带着尊敬和自我尊敬，倾听他人的意见，听听他人都说了些什么。在对话中，我们既理解了他人，也重新理解了我们自己。如果没有这种正常的对话心理，交流就会沦为独白。在对话式的交流关系中，人不是一个孤独的观察者、独白者，而是一个参与者、倾听者、言说者与思想者。对话是一种高品质的交流。只有通过对话，人类才能正确地面对差异，交流者个体才有可能达成精神上的相遇。对话不是追求结果，不是将意见强加于他人，而是与他人交换意见的过程。对话具有一种力量，它使谈话得以进行，因为对话能创造一个使传播或交往得以发展下去的情境。对话是沟通对立观点与接受差异的地。交流更深刻的意义还在于，人们通过对话共同创造一个更大的人类认识空间，通过差异的碰撞，创造出前所未见的新思想、新行为。
从传播内容来看，价值传播媒介的产业化发展，使价值信息的垄断和独霸已不可能，彼此的差别只表现在时间、深度和背景的不同，先入为主的意识形态，说教式的假、大、空强势话语也逐渐被反映社会全面生活的信息服务所取代。从传播方式上看，随着人们受教育水平的普遍提高，以传播者为中心的单调教化、灌输和布道语态逐渐向以受众为中心的分享、交流和对话转变。从总体上看，就是传播活动从“传者为中心”向“受众为中心”的深刻转变，这种转变是传播本质特征回归对话的基本前提和标志。中央电视台《东方时空》提出的“真诚面对观众”不仅仅是一句口号，不仅仅是宣扬他们的态度，也是一种可以指导节目操作的方法提示。“真诚面对”就是要给信息传播带上强烈的个性色彩，传播者与观众必须建立一种“与话双方”的平等，平等之后才能建立亲近感。
许多电视人已经认识到，电视节目的思想泉来自于嘉宾和观众的参与。中央电视台的《对话》节目，将目标受众定位于“关注经济改革动态并具有决策能力的社会精英人士”，为这些精英阶层搭建一个平等交流、交锋思想的对话平台；《艺术人生》让著名的艺术家讲述自己的人生故事和艺术历程，并真诚地与观众交流对话；《面对面》聚焦新闻人物；《实话实说》围绕社会热点话题与观众展开思想交锋和对话；《开心辞典》、《幸运缘》、《非常远垣》、《挑战主持人》等节目都是让观众积极参与、相互挑战、场上场下互动，从而形成气氛热烈的群体体验的交流对话场景。未来社会的政治稳定，也需要各种利益实体的对话、谈判、妥协以求取各方的合作。传播的公共空间便是这样的对话桌。和平与发展的时代主题，世界多极化和经济全球化的发展，要求各国在政治上应相互尊重、共同协商；在经济上应相互促进、共同发展；在文化上应相互借鉴、共同繁荣；在安全上应相互信任、共同维护。通过对话和合作解决争端等已成为当代世界的发展趋势。主张维护世界多样性，提倡国际关系民主化和发展模式多样化已成为世界越来越多的人们的共识。价值传播向对话和交流的回归已经成为当务之急，还要进一步细化和深化。
社会发展到今天，不同社会群体利益的不一致性已成定局，各种利益诉求的表达将会成为一种常规性的社会现象。目前，在我们的社会中，利益表达的渠道还太狭窄。我们不应当把利益表达看得过于敏感而讳莫如深，而应当用有效的制度安排来加以规范和疏导，这样价值传播系统才能日渐完善，整个民族的价值观念和价值意识才能逐步趋向合理化，顺利实现社会转型，推进社会主义现代化建设。
