悟思
每个人都期望自己的人生充满精彩，渴望有一个完整的人生，然而在人生的道路上，时时会上演一些让人无法预料的事情。不断前行的人生，充满了情感的失意、事业的挫折、生活的艰难、机会的渺茫 ……唯有顶着凛冽的寒风，倔强并执着地选择坚强，付出百倍于他人的努力，才有机会在人们的羡慕中，伴着鲜花和掌声登上成功的奖台。而我们依然守候着的，那份已经飘逝的牵挂，更多的时候，也 只是为纪念曾经拥有的快乐。所以，要时时地鼓起希望，燃烧起勇气，努力地面对生活，让自己坚定信念，坚强意志，微笑着脚踏实地走下去……
人生的完整性，在于有成功也有遗憾，有笑声也有痛苦。从某种意义上来说，正是经历的那些悲痛、苦难、辛酸，才造就了人们不屈的精神、坚强的意志，人生也因那些灰色的记忆而更显生命的宝贵。 因此，作为一个坚强的智者，就应该懂得在现实中不断地发现自己的缺陷，勇敢地丢弃不切实际的幻想，坚强地承受人生的苦难。俗话说，“苦难是最好的老师”、“失败是成功之母”，古圣先贤们， 无一不是在生活的苦难中培养了自己坚强的品格、坚韧的毅力、执着的精神，最终赢得了功名，建立了伟业。佛教也有类似的说法，如“道在日常生活中”，《坛经》中也说“行住坐卧皆是道潮，要求 人们要把生活的磨难当做是修道的资粮，戒除贪、嗔、痴三毒，获取身心的解脱，进而进入极乐西方。
这样，如果想获得快乐的人生，每个人就必须要做到人生的收支平衡。只想获得而不想付出的人生不可能会有幸福；只想听到赞美、奉承而不愿接受批评的人也永远活在虚构的人生之中。一个有智慧的 人，懂得在艰难的逆境中寻找新的出路；懂得在他人的批评中获得成长的秘诀；懂得学习别人的长处弥补自己的不足；懂得通过困难的磨砺，让自己变得更加坚强。
所以，让我们赶快放下吧。人生的完整性在于懂得放下。放下一切我执、我慢，学习惭愧，学习虚心，学习谦卑，学习自省，欢喜接受别人的批评，懂得吃亏是福的道理，做一个生活的“傻子”。俗语 说“傻人有傻福”，因为只有“傻人”才会与人无争于世无求，“傻人”真正肯听话、肯放下！而一般人自以为聪明，样样都要争，他们把功名利禄当成了人生的境界，认为功名愈大、利禄愈厚，人生 也就愈美妙滋润。只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力。为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波。为了功名利禄，我们怀疑、欺 诈、争斗。我们玩阴谋，耍诡计，溜须拍马。其实，功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就没法自在与逍遥。正所谓“世人都说神仙好，惟有功名忘不了。”
人生的完整性还在于有舍也有得。人生其实是一个不断选择的过程，既然有了选择，那就必然有“得”有“舍”，舍得是人生的艺术，包含着审时度势的大智大慧，当断则断的大勇大谋。从某种意义上 讲，人生既是“舍得”的过程，也是“舍得”的结果。如壁虎在危险的时候，果断地抛弃自己的尾巴，所以保全了自己弱小的生命；田忌与齐王赛马，舍弃了对“战无不胜”的追逐，获得了全局的胜利 ；苏轼仕途坎坷，舍弃了名利和荣华，获得了“明月几时有，把酒问青天”的千古绝唱……
知事少时烦恼少，识人多处是非多
古大德教给我们，“知事少时烦恼少，识人多处是非多”，没有必要知道的事情，不去接触，不去打听，我们的烦恼就少；没有必要认识的人，不去攀缘，不去认识，我们的是非就少。
没有必要知道的事情，你要去打听，那不是自寻烦恼、自讨苦吃？没有必要读的书，你要去读它，阿赖耶里头落印象，你怎么会清净自在？清净心是觉心！学佛的人，无论在什么境界里面，都要保持清 净心，修道才会成就。
没有必要认识的人，最好不要认识！如果你喜欢热闹，喜欢交际应酬，你的道业决定不能成就。没有必要认识的人，你要去攀缘，记他的名字、记他的电话，那不叫自找麻烦？
“知事少时烦恼少，识人多处是非多”，这是帮助我们保持清净心的好方法。不需要认识的人，你不去认识，你的是非就减少了；世间拉拉杂杂的事情，你不放在心上，你的心就清净了。你的心清净， 你读诵闻法，容易开悟、容易成就。
──净空法师《净空法师开示》
生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……等等，如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。
常常听到别人说“××人很坏、很差劲。”等的评论。如果，我们没有与当事人相处过，也并不了解他的做人，如此，听一听也就算了，千万不要再二度宣传，因为，人往往透过主观来评断人、事、物 ，难免与事实是有所差距的。
而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道常
所以，高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是：不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。
说话是一种义务，也是一种责任；如果我们将说话视为一种“享受”，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。
有时候会听到一些人告诉我：“××人不好。”
我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤，那不就太没有自己的主见了吗？
所以，我常劝这些讲别人的人：“修行人不该谈论他人是非。”但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：“他真的就是这样！不是我在说他的是非。”
“薄薄两片皮，说好说坏都是你。”
谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且，“说人者人恒说之”，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。
——慧律法师《慧律法语》
乐与苦皆由自心所造
回顾自己的生命，从经验中了解到，乐与苦端赖于自己的心，自己的诠释，并非源自外物或他人。所有的乐，与所有的苦，皆由自己所造，由自心所衍生。
苦与乐全依自己的心，例如，若心随嗔念，则会感受到痛苦。若心持慈、悲和忍辱，则会感受到安乐。人类的痛苦和快乐，其实是平日如何维系自心的结果。很明显的，快乐和痛苦，并非其他众生，或 所谓的神佛所造成的。唯有自己才是快乐和痛苦的造作者。
乐与苦都是空性的化现。
一旦认识苦的好处，就会称它们为好的，视它们为好的，会使自己高兴。这种快乐，全倚仗自己对问题好处的认知，及将之确定为好。于是这样思维：“这不是问题。我不苦，我很快乐。”这快乐源于 自己的心，无自性的快乐。那看似有自性的快乐，其实是空的，它的存在全凭自己的感受，及如何将之命名而定。因此，快乐是空性的示现。
苦也是如此，不思维问题的好处，而只觉得它们是干扰时，会视它们为真正的难题。对此特别的感觉你会将之命名为“这是问题”。于是你所命名的那种感觉就出现了。如果你称之为难题，于是它就成 了你的难题了。既然问题只不过是名言假立，即使它看似独立存在的，但它完全是空的。由此，可以明了为什么苦也是空性的示现了。
在审视或思维“我”时，这看似自性存在的“我”，其实是藉着假名的“我”。因妄执四大（地、水、火、风）和合的“我”，所以认为它是真实存在。如果没有四大，“我”这个名言假立的基础也就不 复存在，即使这假名“我”的心仍存在。一旦这心不存在，纵然四大皆在，“我”也早就不存在了。
可以明了的是，四大之名相，是心以名言假立为“我”。而这四大的各种不同的活动，只不过由思维将之命名为“我正在坐”、“我正在聆听教诲”、“我正在禅坐。”心只不过是依四大而假立“我” 正在坐、听及禅坐。事实上，这个看似存在且做各种行为的“我”，只不过由妄分别心藉上四大方假立的，仅只如此而己。“我”的存在就只是这样。事实上，“我”，只不过由妄分别心依四大假立的 而已。
纵使“我”只是由妄分别心所命名的，但它却看似有自性地存在。这看似有自性存在的“我”，不只因为它是由心依四大基础而假立的名言而已，其实是完全空的。“我”只不过名言所假立的。纵然它 看似自性存在，但完全是空的，只不过是幻觉而已。“我”之中，毫无自性的成分，只是依四大而假立的名言而已。
这空无却又看似独立存在的我，其自性其实是空的。“我”只不过在四大上，从事各种活动，历经轮回，藉以修持佛法成就正觉而已，只不过是妄分别心依四大而假立的罢了。至此，可以很清楚的了解 ，所有以其他方式，使我看似存在的，也完全是幻觉。除了假名外，任何以其他方式存在的我，都是应当破除的。
无论如何思维，总之一切事物的自性都是空的。因此，就这一点，没有为之起贪恋及恼怒的必要。应该完全弃绝烦恼才是（烦恼即贪嗔痴三毒）。
——堪忍尊者《智慧的能量》
有位少妇与婆婆小姑不睦，日积月累遂抑郁成疾，浑身疼痛，夜不安枕。中西医皆束手无策，乃恳求王凤仪善人解救。王善人诊脉结果并无异状，即问生病原因？少妇满腹苦水，平时无处可诉，现有人 询问，即将积历已久的怨气全盘吐出。善人细心倾听后，告诉她明日再来。次日，善人说：“欲治好病，必须充分合作。”少妇答应了，王善人继续说，“你只是心病，还要心药医。只要实践两句话： ‘找别人好处，认自己不是。’”且又教她如何自我反省，并向婆婆小姑承认自己不对。少妇起初犹豫不肯，但久病求好心切，加上王善人谆谆劝导，终于回去向婆婆小姑表示歉意；婆婆小姑接受致歉 ，欢喜之余也回报予慈祥的态度来待她。少妇经过自我反省并尽量找他人优点，婆媳、姑嫂和睦了，心情也日渐开朗。未花一文钱，未吃一粒药，多年毛病竟霍然痊愈。
原来的悲观、怨尤的阴气，因为心念的移转而立刻换成了乐观、感恩、谦虚的阳气。我们因心理而引出的病痛，只要设法改变观念，即可不药而愈。所谓：“欲治病，先当治心。心邪邪至，心正邪灭。 ”根据物理学法则，人的思维起念会立即散播至大气中，引起一连串的振动，给虚空天地带来相对的影响。若是自私、怨恨的恶念，即起污染、纷争、灾难的闷气。倘若仁慈、喜悦的善念，则产生祥和 、吉利、安乐，自他两利的温暖气氛。
——果真法师《果真法师开示》
知足知不足
“知足”并不等于放弃生存的权利
也不等于放弃工作的责任
更不等于放弃努力进步的机会
而是顺应自然、适应社会
因应所处的环境
──圣严法师《是非要温柔》
幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘，这都是因为 他们不明白幸福的真谛。
虽然财富、健康、名位、权势都是一般人所喜爱的，但这些并不等于幸福。幸福的真谛应该是“平安就是福”，能不能够平安？虽然和外在环境有关系，但是决定性的关键，还是在于主观的自我心态， 如果自己的心态能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要获得幸福就很难。
真正的知足是“多也知足，少也知足，没有也知足”，这是平安常乐的基本条件。不过“多也知足”还容易理解，“少也知足”和“没有也知足”就很难体会了。一般人大概会觉得纳闷：东西都不够用 了，要怎么知足呢？更何况当什么都没有时，讲知足不是很奇怪吗？
其实东西多不一定就能满足，因为世界上没有一样东西是真正、绝对的多，所有的“多”都是透过相对、比较而来的。而且即使真的拥有很多，既不可能永恒不变，也不可能永远维持正面的成长。所以 ，当“有”的时候就应该知足，至于“少”或“没有”也是一样，因为“少”或“没有”都可能是“有”的开始。
因此无论将来“有”或“没有”，都一样要努力，不要和别人比较、不要和过去比较、也不要和未来比较。只要活着，就要凭自己的心力来做事，如果做错了事，就要懂得忏悔、反省；如果做得不够好 ，就要继续努力把它做好、力求完美，以求不愧于天、地及自己的良心，这就叫做“知足”。
──圣严法师《圣严法师开示》
佛经里有一段譬喻──
一位年轻人在岸边看到水中有一块闪闪发亮的金块，他看了很高兴，赶快跳进水里去捞龋但是，任凭他怎么捞都捞不到；精疲力竭、全身既湿又脏的他只好上岸休息，没想到在水波平静之后，金块又显 现了。
他想：“水中的金块到底在哪里呢？我明明看到了，为什么捞不到呢？”于是他又跳下去捞，还是徒劳无功，他实在很不甘心！
这时，父亲出来找他，看到儿子全身湿淋淋又脏兮兮的，问道：“到底发生了什么事？”儿子回答：“我明明看到水中有金块，但是不管怎么捞都捞不到。”
父亲看看平静的水面，再抬头望着树，说：“你看，金块不是在水中，而是在树上。”
这则故事是在譬喻凡夫总是为名利、空幻的东西奔波、辛劳，而这一切都只在一念心。
有的人是因为“人生很苦，要赶快找到解脱的方法”或“我要求神通”所以才修行，但是修行若没有正思、正见、正念、正业，路就会走偏。所以，学佛就是要了解道理，了解人间空幻犹如水中的金块 一样。
我们要常保知足的心，对人、事、物善解、包容、感恩，如此才能圆融、圆满，才不会一直想要争平等。
世间难有平等，幸福的人生一切从心起，要时时多用心啊！
──证严法师《知足才是真公平》
傻人有傻福
我们修念佛法门的，往生到西方极乐世界，实在讲是带业往生。烦恼一品也没有破，下下品往生或者是中下品往生，到那个地方去，我们就是阿惟越致菩萨，就是圆证三不退的菩萨。这个话谁相信？没 有人相信，所以念佛法门叫难信之法。难信不是讲我们这些人，声闻、缘觉、菩萨都不相信，哪有这么便宜的事情？他们修了多生多劫，辛辛苦苦在修，修到那个阶位，没听说这个事情。
这个法门最重要的是要生信心，不能生疑惑；有疑惑就是障碍，有疑惑就是罪业！我们这些人糊里糊涂的就成功了，到西方极乐世界就比他高明，这是叫“糊涂有糊涂福”。世间人讲“傻人有傻福”， 我们都是傻人，遇到阿弥陀佛，真有傻福！有傻福的人，真正懂得感恩、懂得忏悔。
有人说他感恩的心发不起来，忏悔的心发不起来，我肯定地说，他这个人不知道什么叫恩？他不知道为什么要忏悔？他看到别人都搞名闻利养，他也去搞，整个社会是这样，他认为那是正常的，如果不 要名闻利养，他认为是傻瓜一个。
诸位要晓得，谚语所谓“傻人有傻福”，这个傻人将来他做佛了。聪明人怎么呢？聪明人都堕三途去了。还是傻瓜好！傻瓜是佛菩萨，聪明人是凡夫，我们要搞清楚！可见得世间人认为傻，实际上不傻 ，他自己才傻！
聪明人很会欺负人，聪明人很会作弄人，“起心动念，言语造作，无不是罪”，《地藏经》上讲的。傻瓜不会做这个事情，愚痴人不会做这个事情，这都是聪明人做的，这个我们要知道。
什么人与人无争？什么人于世无求？傻人。傻人真正肯听话、肯放下！俗话说：“傻人有傻福。”真的，傻福在极乐世界！“傻人有傻福”，阿弥陀佛接引他到西方去了！一般人自以为聪明的，样样都 要争，最后都争到三途去了！所以一定要觉悟！
