在人生的漫漫长路上，我们总会遇到许许多多的人，发生各种各样的事，也会身处于不同的境遇中。这些人、事、物都是因为我们各自的因缘而出现于我们的生命之中。但是，不论我们遇到了什么人，经历了什么样的事，都该把这些放下，而不是一直挂在心头。正如佛陀对须菩提的教诲那样，一切相状，都不过是一种假名而已。既然是假名，那我们为何还要执取不放呢？
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”
须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”
佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”
须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”
尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
（《金刚经》第二十六品《法身非相分》）
“须菩提，你怎么想？可以不可以凭借三十二种妙相去认识如来？”
须菩提说：“是的，是的，可以凭借三十二种妙相去认识如来。”
佛陀说：“须菩提，假如凭借三十二种妙相就可以认识如来，那么，转轮圣王便也是如来了。”
须菩提对佛陀说：“世尊，按照我所理解的佛所说的道理，是不可以凭着三十二种妙相来认识如来的。”
这时候，佛陀说了一首佛偈：
“若想凭借身相来见我，若想凭借声音寻找我，这人便是走入了邪魔外道，必定不能证见如来。”
佛陀告诉我们，不能凭借这外在的三十二种妙相来认识如来，如果这样做的话，我们就会执着在这外相上，而《金刚经》所阐述的本义就是“破一切执，显毕竟空”。即便是美好殊胜的外在相状，也不能心生执着。执着，便是给心灵套上了枷锁，即便是美好的事物，它都可能成为心上的负累，而且也不会让我们得到最终极的解脱。
曾经，我很同意一位女性朋友的话，她说：“人生中遇到的事情那么多，而自己的生命如此短暂，为何一定要记挂着那些不开心、不快乐的人和事呢？如果一定要记住些什么，我宁愿选择那些温暖的人和事，这样我的心中才永远是明亮的，我也永远活在感恩之中。”
她说的本来没错，而且这也是我所欣赏的生活态度，活在感恩和幸福之中，这总比怀着嗔恨和抱怨过活一生要好得多。
但是，我们心头只记得那些温暖的画面，就一定不会累吗？从《金刚经》出世间的角度来说，最好是什么都不要挂在心头，这样才好。无论是温暖的、开心的、快乐的，还是冰冷的、灰暗的、痛苦的，这些画面都已经是过去时态了。我们没有必要把过去的人、事、物带到未来的生命中。
虽说人的生命是一个长久过程的累积，当我们怀念起那些温暖的、彩色的画面确实也能让自己浑身充满正能量。可这并不是最终极、最究竟的生命态度。
若要真正的静心，就要先放空心头的人、事、物。放空你的心灵、我的心灵，坦然自在地流转于时空之中。唯其心上无有挂碍，我们才能活出一个真正自由、自在、自为的人生境界来。
在《金刚经》里，佛陀向须菩提发问，问他如来是否真的得到了无上正等正觉？如来是否真的给众生讲了什么道理、传了什么法？
须菩提回答得很巧妙：“如我所解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”
须菩提说，如果按照他理解的佛陀言教，那么从来没有什么绝对的法叫做无上正等正觉，如来也从来没有讲过什么法。他认为，如来所讲的佛法，都不可执着。既然不可执着，自然也就不可言说。这些言教，既不是法，也不能说它们不是法。因为，一切修行到一定境界的圣贤所证悟到的都是没有生灭的无为境界。只是他们证悟到的境界有程度上的差别而已。
佛陀告诉我们，所谓的佛法，只不过是一种方便法门而已，从根本上来说，世间并没有什么绝对的佛法，也没有什么绝对的道理。
南隐禅师为了开示一个苦恼的修行人，他在修行人面前放上一个茶杯，然后一言不发地将茶水注入杯子里。修行人说：“禅师！水快要倒满了！”南隐禅师没有停下。很快，那茶水溢出了杯外，流到了桌子上。修行人连声说：“可惜，可惜！好茶浪费了！”
“你的心啊，就好比这杯子一般。里面装的全是你自己执着的想法，你若不把这杯子空掉，你永远不会得到清凉解脱，你的烦恼也不会有所减少。”
《金刚经》不仅在说不执着，而且它还在讲一种“空”的智慧。不论是世间的知识，还是过往的经验，或者是世俗的各种观点，都不应该让这些左右我们的心。若要轻松地生活，做个洒脱率性的女人，我们就该定时地放空自己那颗心灵。任何过往的感觉情绪，都让它们消逝吧。如此，每一天，你都是全新的，每一分钟，你都处于创造的状态中。
“静心禅语”
倒空心中的悲喜，生命才能呈现出清静；
清空心中的妄念，生活才不会负累重重。
世上没有永远烦恼的人，只有不肯放下的执着的心；
要将自己融入无限之中，局限的心灵看不到解脱。
