“烦恼即菩提”是什么意思呢？那就是生活禅。烦恼就是我们的生活，菩提就是禅。我们的生活还没有转化的时候，烦恼与菩提就处在相互对立的状态。怎么样转化呢？就要在中间的“即”字上做功夫，就看我们“即”不“即”得了。“即”得了，禅就是生活，生活就是禅；“即”不了，生活是生活，禅是禅，烦恼是烦恼，菩提是菩提。大家一定都知道，菩提就是觉悟。在烦恼中能觉悟，我们的生活就是觉悟的生活。觉悟的生活就是圣者的生活。如果烦恼不能觉悟，生活就是凡夫的生活，就是我们普通芸芸众生的生活。
——一切皆禅
生活禅离不开两句话：“在生活中修行，在修行中生活。”要说生活禅的真谛，大概这就是真谛。我们人生所面对的一切无非就是生活，离开了生活还是生活。我们面对的现实、面对的人生实相，就是生活。在生活中怎么样处理我们的心念，就是我们人生最大的问题。佛教给我们做了一个非常好的回答。
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小，不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小！”
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他胸量有多大，他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了一下眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为何。
“禅悟”佛法讲究机缘，禅，就是机缘，懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶、云门饼之说，此皆禅也。俗语云“讲者无心，听者有意”，故无相禅师曰“一切皆法也，一切皆禅也”。
咸淡有味
弘一大师在中国佛教近代史上占有一席之地，不是因为身为李叔同时期的音乐艺术才华让他卓然出众，更不是因为他出家前的风流倜傥引人注目或遐思，而是在他毅然决然舍离红尘之后，那股坚持不退的道心，以戒律自持、自守的凛凛风骨，以及安贫知足、少欲寡求的高风亮节，令人对他生起景仰及效法之心。
由艺术家入佛的弘一大师，把佛道修行和艺术生活结合起来，更见出他的人生境界。有一天，名教育家夏丏尊先生前来拜访，吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”
弘一大师又笑一笑，说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
弘一大师的这句“咸有咸的味道，淡有淡的味道”是一句多么富有佛法禅味的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，他的人生无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可以说是真正体会了“随遇而安”的生活。
“禅悟”就是这咸与淡的无区无别，勾勒出大师的轻安自在；就是品尝这淡与咸的相同心境，显出大师的怡然自得。一个人的不平凡，就在小小的言行之间流露无遗。
《佛遗教经》有言：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”的确，人生还有什么比知足更能让人快乐的呢？
穿衣吃饭
有人问睦州禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重复，实在非常麻烦，如何才能免除这些麻烦？”
睦州禅师回答：“我们穿衣吃饭。”
“我不了解你的意思。”
睦州禅师斩钉截铁地道：“如果你不了解，那你就穿衣吃饭吧！”
禅的妙用，正如禅师们所常惯用的偈语：“你有柱杖子，我给你柱杖子；你无柱杖子，我夺却你的柱杖子。”
“禅悟”禅，并不离开生活，平常人要穿衣吃饭，成佛悟道以后，仍然一样要穿衣吃饭，所不同的只是穿衣吃饭的感受和意义有区别罢了。所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同。”
千古楷模
一件很小的东西里也可能隐藏着很大的道理，一件很平凡的事情里也可能隐藏着大智慧。生活中再平凡不过的点滴，只要静下心来细细品味，都会发现其所蕴含的独特的美。珍惜点滴，把握细节，生命便能如同莲花一样清莹脱俗。
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号“百丈禅师”。百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。他每日除了领弟子们修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力极其认真，对于平常的琐碎事务尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪大了，但他每日仍随弟子们上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要再劳动了，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问道：“为何不饮不食？”
百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随大众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
“禅悟”有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺“一日不作，一日不食”的生活，甚至还喊出“搬柴运水，无非是禅”的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！
禅话禅音禅事禅心
有位女施主家境很富裕，无论其财富、地位、能力、权利，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切音声为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声，粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈悲的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的娇气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了。
“禅悟”生活里处处有禅，只要我们也能按照无德禅师的话来为人处世，相信我们也会成为一个有魅力的人。
我们无时无刻不处在佛法的包容之中，放眼望去均是禅机。只要能够参透其中的佛理，就能更加深刻地领悟人生。每个人都有自己的位置，只有在自己的位置上才能真正发挥自己的优点。禅是生活，是艺术的生活；禅是本心，是超越的本心；禅是自然，是古今一样的自然。把真我融合在智能与慈悲里，那就是禅了。
生活禅在佛教的传统理念当中随处可见，俯拾即是。它不是杜撰的或别出心裁提出来的与传统佛法不契入的理念，它完全是在传统佛法的基础上，根据现代人的思想观念和现在主流文化的观念提出来的。现代观念认为一切要人性化、生活化，实际上佛教的修行就是最生活化的一种方法。生活中处处皆禅，在生活中修行，在修行中生活。
