子桑户曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子而布寡矣；为其累与？赤子而累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
桑雽回答说：“你没有听说过那假国人的逃亡吗？林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了钱财吗？初生婴儿的价值太少太少了；他是为了怕拖累吗？初生婴儿的拖累太多太多了。舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回说：‘价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。’以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合的，那么也会无缘无故地离散。”
庄子不重伦理，人们不妨脱离道德说教，从另外的角度来理解这两句话。它完全可能不是说哪种朋友要得，哪种朋友要不得；或者，哪种友情高尚，哪种友情卑劣。中国古人早有“四海之内皆兄弟”的胸怀，西方文明也含有“博爱”的境界，无非是说大家相互之间都应该是朋友。然而，天下的众人千奇百态，建立在一种规则、一种标准、一种形式下的友谊使大家都成为朋友是不大可能了。一个人的性格以及他的经历、地位及文化影响可以造就他的交友原则，结识朋友的类型也有一定的倾向。但是，在通常的情况下，谁都有很多类型不同种的朋友，并且可以和他们分别用不同的方式保持和发展着友谊，在不同的境界中平等互利。人能够具有这种能力，是人的内心世界天生的多元化所决定的，也就是说，人不可能只要高风亮节无视衣食住行，或者说只要情感不要利益，只要智慧不要健康，只要开心不要安全，只要忠诚不要原则，只要名利不要尊严，只要逻辑不要道德。因为要想得到就得付出，要想得到不同就得付出不同，这里的两句话讲的正是这个道理：精神上的朋友要付出精神努力，感情上的朋友要付出感情上的努力，物质利益上的朋友要付出物质上的努力……，切不可张冠李戴、不分青红、盲目投入。
信则得友
交友又要重信。不能想象一个食言的人，会拥有真正的朋友。孔子曰：“人而无信。不知其可乎！”所以古人择友，信在首要。东汉的太学，山东人范式和河南人张劭成了好朋友。学成后、两人约定要重聚，由范式到张劭家去，并定下了具体日期。
两年后的这一天，张劭禀告母亲范式要来，请她准备酒食。张劭的母亲不信，说两地相距这么遥远，你就一定能说他今日到？可是，范式果然在这一天到了，张母说，范式真是一个讲信义的君子，与他相交，不会有错！后来，张劭得病了，下葬的一日，乡邻们忽然见远处有一辆车急驰而来，白马素帷，痛哭之声相闻。张母说：一定是范式来了！范式手执麻绳、牵着灵车为张劭落葬，曰：“去吧！元伯（张劭字），生死异路，无法挽回，我和你就此永别！”乡中千余宾客闻言而同声落泪，都说没有见到像范式这样真心诚意、信而不爽的朋友。
交友要择信友，不过与此同时。自己也得有信，并不一定指一种特立独行的、高不可攀的高德嘉行，其实我们平时所行的日常小事。都包含着这种“信”。比如说，朋友爱集邮，你答应帮他留好的信封请他挑选，可是不久朋友登门拜访了，你却根本忘了此事，连一个字也没有提起；又如你借了朋友一本书，说好一周后还，可是一个月了，自己翻还没翻过，不料又过了一个月，自己却把这本书给弄丢了！于是，慢慢地，你在朋友的心中，已不是一个可以信赖的人。你将发现在他的圈子里，会渐渐地多出你所不熟悉的人，而你的声音，也就逐渐地为他们所淹没了。其实，越是守信于生活小事，越能显现出一个人的信用程度。战国时的魏文侯，有一次曾对管理猎场的人说，两天后，我要到此来打猎。那一日，文侯与臣僚们饮酒，正饮了一半，文侯却停下了酒杯，说天不早了，我要出去。臣僚们惊讶道，外面正下着雨，我们这里饮酒又很快乐，你干什么去？不要走！文侯说：我两天前与虞人（管理猎场的人）约好的今天去打猎，不管怎么说，不好失约啊！
贵为君王的文侯，如此重尚与人的约会，因为信义是自古以来最重要的一条道德准则，体现于自己的形象，所以文侯是需要这样做给大家看的。反过来，这也说明了守信重信的重要意义。我们常常会遇到这样的情况，在与人相约的日子里。突然下起了大雨，于是，就懒了起来，这天气。傍在炉边看书是多么惬意呀！——其实，他不晓得自己是把朋友往门外推了。
君子之交淡如水
这是庄子在论述交友之道时说的一句话。这句话的意思是，交朋友要保持水一般的细水长流滋味。如何理解这句话呢？就是说朋友之间的关系不可太过密切。比如你有事去找朋友，到朋友屋前时，恰好听到里面有人在和朋友交谈，这时你该怎么办？有人会想，既然是朋友，干脆推门进去就是了。其实不然。虽然是朋友。但你冒昧而入，打搅了人家谈话，其效果一定是好的吗？因此，你应该悄悄离去，另外再找合适的机会。或者去朋友家拜访之前先打个电话约好时间，而不能认为是好朋友就可以随时登门。如果能做到这一点，你们的朋友关系的纽带一定会很牢固持久。
与“君子”相立的是“小人”。庄子指出：“小人之交甘如饴”。这是讲，人与人之间的交往，如果像水一样淡淡地细水长流，永远都不会感到厌倦，友情会长久持续。倘若像甘饴一般地粘住对方，开始交往时一定很好，时间久了，关系就会疏远了。因此，交朋友时一定要保持一定的距离，给自己同时也给对方，留下回味的余地。
《菜根谭》的作者洪自诚在论交友时也说：“交友需带三分侠气。”侠气需压制三分，即与朋友相处，需要保持适当的距离，不要过分地亲密。这与庄子所说的“君子之交淡如水”相似。
如果侠气发挥到了八分、十分的地步，往往容易造成两败俱伤，如此，友谊便无法永久持续。
另外孔子也有过类似的论述。孔子曾讲过：“有朋自远方来，不亦乐乎？”在交友时如果认为彼此很亲密而过于随便。往往容易失礼于对方而不自觉；反之，距离过大又会产生疏远的感觉。那么，交友的秘诀是什么呢？孔子告诫说：“忠告而善导之，不可则止，毋自辱焉。”即朋友有错，需以诚心来忠告劝导他，如果对方听不进去，就不必再多说了。如果一味地说教，不但会引起对方厌恶，甚至会引起相反的效果。那些对朋友的缺点熟视无睹，或是装作不知道的人，是没有资格与他人交朋友的。
既是朋友，则需尽朋友之道，该有一次的忠告。若一再劝导，就会引起对方反感。所以，听不听你的忠告，完全凭对方的判断力。因此，必须尊重他人的自主性，不可一味地劝说，这就是所谓的“君子之交”。
清高交友
交友须带三分侠，还包含有“清高”之意，清高是侠义交友的另一个极端，它亦带有侠的味道，但却与侠义不同。后者广交游，好结友，前者避世人，好独身。侠义者可能有一大群朋友，清高则可能只有一二知己。然而，它们有相通之处，就是把友谊看得高于一切，侠义者会不惜为友情献出一切，而清高者则不愿轻易承认与别人间的友谊，是怕亵渎了友情之故，侠义者动不动就与人结交，而清高者动不动就与人绝交。
嵇康，就写过有名的《与山巨源绝交书》。又比如管宁，早年曾与华歆同席读书。有一次，读书时，门外有达官贵人的车马仪仗经过，管宁“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，而华歆扔下书跑去看热闹。等他回来，发现管宁已把席子割开，说：“子非吾友也”，脾气大得吓人。两人在地里锄草，见有片金，管宁挥锄如故，与见到石头、瓦片无差，而华歆却捡起又扔下，他“超功利”方面逊色一筹。古代的侠义交友，或是清高交友，皆见不得半分功利的目的，这与现代社会的交友是相悖的。交友，多多少少总带有些功利的目的，“在家靠父母，出外靠朋友”，交友体现在一个“靠”字上。人活在世上，必须有物质的生活基础，达到这种物质基础的手段，就一定会带有功利的目的。交友，当然要提倡侠、提倡义，甚至提倡清高，但三分足矣，清高则留一分即可。这样，在朋友那里，你是个重义、重信的好友；在自己、心中，你亦可以实现功利的目的，这并非是一种索取，而是正当的得到，当一个人付出之后，总会得到一些东西，在交友的天平上，也是成立的。所以交友不能太灵活，也不能太死心眼，带三分侠气，足以对得起自己，对得起朋友。三国东吴的吕蒙被正式拜为宰相，一天，他正准备上朝，朝中一官吏在门帘深处指着他说：“你这小子当宰相了吗？”吕蒙假装没听见，继续走他的路。这时，与他同行的官员让他一定要问清这个人的姓名。吕蒙坚决不肯，他说：“倘若一旦知道了他的姓名，就一生也忘不了了，不如不问。”《汉书·东方朔传》上说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水过于清澈，鱼就难以存活，拿来比喻人若太精明，过分苛察，就会不能容人，不会有朋友。吕蒙就没有犯这个错误，试想，他若去刨根问底，只要径直走向门帘深处即可知道是谁，并非难事。知道之后呢？他大怒之下，与那人口舌相向，或是凭他的职位，随便找个罪名，“欲加之罪，何患无辞”。但有一点是肯定的，两人必将终生不睦。吕蒙选择了得饶人处且饶人的作法，恰是可以在朋友间化干戈为玉帛的好方法。
和而不流
若要朋友交得长久，温良恭俭让的谦和之德与礼貌之举，是必不可少的。不过，朋友之间倘太重视让，老是打躬作揖，自贬而崇人，则恐怕更加糟糕。所以，朋友间的交往要恰如其分，不强交，不敬绝，不面誉以求新，不愉悦以苟合，其关系的处理，恐怕用得上这么一副对联：“大着肚皮容物，立定脚跟做人”，也就是“君子为人，和而不流”，小事“和”大事“不流”。
朋友之间，在非原则问题上应谦和礼让，宽厚仁慈，多点糊涂，但在大是大非面前，则应保持清醒，不能一团和气。见不义不善之举应阻之正之：如力不至此，亦应做到不助之。如果明明知道有人在行不义不善之事，却因他是长辈、上司、朋友，即默而容之，这就是一种很自私的趋避。有时候，立定了脚跟做人，的确是会冒风险的，也可能会受到暂时的委屈，受到别人的不理解，但是，这种公正的品德，最终会赢得人们的尊敬的。
《说唐》里鼎鼎大名的尉迟恭是一名养勇的将军，却不知在唐吏里，也是一位以“和而不流”著称于世的君子。有一次，唐太宗李世民朝间坐，与吏部尚书唐俭下棋。唐俭是个直性子的人，平时不善逢迎，又好逞强，与皇帝下棋却使出自己的浑身解数，架炮跳马，把唐太宗的棋打了个落花流水。唐太宗心中大怒，想起他平时种种的不敬，更是无法抑制自己，立即下令贬唐俭为潭州刺史，不干休，又找了尉迟恭来，对他说。唐俭对我这样不敬，我要借他而诫百官。不过现在尚无具体的罪名可定，你去他家一次，听他是否对我的处理有怨言，若有，即可以此定他的死罪！尉迟恭听后，觉得太宗这种张网杀人的做法太过分，所以当第二天太宗召问他唐俭的情况时，尉迟恭只是不肯回答，反而说，陛下请你好好考虑考虑这件事，到底该怎样处理。唐太宗气极了，把手中的玉版狠狠地朝地下一摔，转身就走。尉迟恭见了，也只好退下。唐太宗回去后，一来冷静后自觉无理，二来也是为了挽回面子，于是大开宴会，召三品官入席，自己则主宴并宣布道：“今天请大家来，是为了表彰尉迟恭的品行。由于尉迟恭的劝谏，唐俭得以免死，使他有再生之幸；我也由此免了枉杀的罪名，并加我以知过即改的品德，尉迟恭自己也免去了说假话冤屈人的罪过。得到了忠直的荣誉。尉迟恭得绸缎千匹之赐。”
唐太宗这样做，当然主要还是为了显示自己的“明正”；同时，为此他当然也感激尉迟恭；设想尉迟恭真的按他的话会陷唐俭而致其死，又安知唐太宗“明正”起来，不治罪尉迟恭呢？
与朋友相处也是一样，如果是真心待人，就应该对他加以爱护，不但帮助他渡过种种的难关，而且也要帮助他克服种种弱点，天长日久，朋友们自然会了解你的为人和品格，包括自己的上司和同事。
交友须带三分侠气
《菜根谭》中说：“交友须带三分侠气。”朋友相处，必须抱着患难与共，拔刀相助的侠义精神。侠义交友，在武侠小说里已发挥得淋漓尽致。为朋友两肋插刀，甚至舍掉性命的事情屡见不鲜。
古龙笔下的楚留香就是其中之一，他与至友胡铁花的交情唯天可表，无论哪个有难，另外一个绝不袖手旁观，不管是龙潭虎穴，还是阴谋诡计，为了朋友就大义凛然地去施救，绝不会皱一下眉头。当然，这是武侠小说中的，是对现实生活中的朋友义气的一种夸大，但也绝不是捕风捉影。侠义交友讲究一个“义”字，义与利是针锋相对的，义是人与人之间的一种关系准则，孟子的“义”，是良心的意思，而侠义却是用于规范和制约自己。一个人做了坏事，如果未受良心谴责，又不能良心发现，别人就有理由制裁他，制裁的行为，称之为“义举”，动机就是义气。所以，这种“义”，与利是绝缘的。
聂政是齐国的屠夫，一天，他正在杀牛，他纯熟的技巧吸引了一个衣冠华丽的人。这人就是严遂。第二天，严遂又来拜访聂政，他把聂政请到一家酒家。严遂叫了一桌酒菜，拿出一百两黄金，说：“我听说你家里有老母亲，你靠杀牛生活一定困难，这些东西你收下，算我的一点心意。”聂政推辞。严遂恳切地说：“虽然你藏身在屠夫中，但我知道你是位英雄，请你一定收下。”聂政说：“先生既然送这么重的礼，一定是有用得着我的地方，请直说。”
原来，严遂有一个好朋友，叫侠累，他家很穷，严遂经常帮助他。后来，国君打算重用严遂，侠累知道后，就在国君面前说他的坏话，还要派人在暗中杀他。严遂只好逃出韩国。
严遂说完，对聂政说：“我从韩国逃出，一直想找一位勇士报仇，很荣幸遇到你，这黄金是给你母亲的，作养老费用，愿意与你交个朋友，没有别的要求。”聂政心里明白，严遂想让他去报仇。就说“老母在世，我的生命不能交给别人。先生去找别人罢。”严遂要聂政受金，聂政却一推再推，严遂无法，只好告辞。过了很久，聂政的母亲去世了，丧事办完，聂政自言自语地说：“我只是个杀牛宰狗的人物，严仲子却是诸侯国的卿相。他竟不远千里，屈尊与我交友，而且以千金来替我供养老母，我尽管没答应，但他对我的恩情我并没忘，现在老母不在了，我一定要报答他。”于是聂政离开齐国，直奔濮阳。
严遂听说聂政来了，很意外，聂政说：“从前我没答应您，是因为我母亲活着，如今她去了，我特地来，想请您让我去为您报仇。”聂政一人一匕首，去韩国刺杀侠累，虽成功了，但他自知无法突出重围，于是他用匕首剥下自己的面皮，又抠出双眼，挑出肠子，死掉了。他怕连累了别人。
这种朋友义气，真是直冲云霄，朋友往来，不可只重视饭宴谈笑的交际应酬，应重视道义之交，即有患难相助的侠义精神，进而两人引为知己，心心相印，肝胆相照。这些，都远离一个“利”字，聂政并非为金而去刺杀侠累，仅为知己难求，不是有许多人像严遂一样，不远千里求一友，“士为知己者死”，不就是为了一个“义”字吗？
“义气”其实是个很含糊的概念，有时讲的是正义，有时讲的是情义。“路见不平，拔刀相助”，讲的是正义；“君仇即吾仇”“为朋友两肋插刀”，讲的是情义，而朋友之间的义气之义，属后者。朋友之间，为了情义，就会可能弃正义于不顾，宋江和官府作对，梁山好汉们都拥戴他，自不在话下，因为这时的情义与正义是相一致的。后来，他一门心思实施他的招安纲领时，正义就与情义发生矛盾。这时，是跟着正义走，还是跟着情义走，对这帮好兄弟而言就成了一个问题，其结果，是正义被情义压倒，一伙人跟着宋江去招安，甚至，最具侠义肝胆的几个弟兄，像李逵、吴用还为此断了命。这是义气的悲剧，所以侠义讲三分足够。
防人之心不可无
荀子在论人性时说：“人之性恶，其善者伪也。”人的性质如果看来是善的，那是他努力装扮成这样的，人性本来就是恶的。
人性究竟是善还是恶，绝非三言两语能够说清楚。但是在现实生活中的确要在与人打交道时谨慎小心，对别人不妨把他看得不好，而考虑一些防患对策，预防万一，否则待事情发展到糟糕程度时就为时晚矣。
《韩非子》中也说：“战阵之间，不厌诈伪。”意即两军作战时，必要时可以使用谋略来欺瞒敌人。这与《孔子兵法》中的“兵，诡道也”相同。即可以使用各种手段来欺骗对方，以获得最后胜利。
一般人都不喜欢谋略意识强烈的人，也就是心眼太多的人。然而，在现实社会里，欺骗、狡诈的人大有人在。大到国家之间的争端，小到个人之间的利害关系，这种欺诈是无处不在的。因此，与其说欺瞒他人是不正当的行为，倒不如说吃亏上当的人太单纯，大意失荆州了。
人生从某种角度看也是一场战争。在这种战争中，为了求生存，必须要有慎重的生活方式和态度，这样才不至于上某些人的当，吃大亏。当然，为人并不需要自己去欺骗别人，但是，社会鱼目混杂，到处都是陷阱、圈套，必须小心提防。正所谓“害人之心不可有，防人之心不可无。”
什么样的朋友应该提防呢？
《庄子》中指出：“以利合者，迫穷祸患害相弃也。”这是讲，因利害关系相结合的人，在遭遇困难逆境时，很容易背弃对方。
与此相反，“以天属者，迫穷祸患害相收。”“以天属者”是指彼此结合的关系是建立在极为信赖的基础上，这种朋友关系即使在逆境中，也会禁得起考验；彼此相互帮助，同舟共济，患难与共。
而因为利害关系结合的朋友，早晚会中断。比如在企业关系中，许多朋友是生意场上的朋友，因此，当你飞黄腾达时，这些人都会奉承你，沾你的光。而当你一旦失势，这些人便会抛弃你，另攀高枝了。这种事在官场和生意场上都很常见。生活中的朋友也是如此。有些人交朋友只知道利用别人，而自己却很少为别人做些事情。这种朋友关系，很难维持长久。因此，交友时一定要慎重，尤其是那些有利害关系的朋友，交往时更要小心谨慎，保持距离。
