茶与酒，在漫长的人类生活史上，共同扮演着重要的角色，它们有相同之处，又有相异之点，二者相映成趣，大大丰富了人们的生活艺术。
酒给予人们的刺激，是使人亢奋，令人激动，使人吐所欲吐，怒所欲怒，借酒浇愁，使酒骂座，激发人对现实以外事物的向往，并能给人以幻觉，把自己带入神奇的世界之中。人们用文字表述出来，往往就是美丽的诗文篇章，如陶渊明“悠悠迷听留，酒中有深味”。李白“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”。苏东坡“明月几时有，把酒问青天，不知天上宫阙，今昔是何年”……但随之而来的，又常常是那种“举杯消愁愁更愁”，“拔剑四顾心茫然”的悲怆感、失落感，是难以浇破的块垒之愁。最后，是“但愿长醉不复醒”，“明朝散发弄扁舟”，遁迹于江湖之间，痛哭于穷途末路。
茶也能给人以刺激，使人兴奋。它和酒不同的是，人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，能使人在冷静中对现实产生反思，在沉思中产生联想，是冷的、透明的，能够在联想中把自己带到生活的彼岸。唐代诗人卢仝，好茶和陆羽并称，别号玉川子，和陆羽的别号竞陵子、桑苎翁，都常常被唐以后的人用为典故。他一生诗名颇著，屡为大文豪韩愈所激赏，但却贫困潦倒，以至“宿舂连晓不成米，日高始进一碗茶”，以茶代食。他的咏茶诗中，最有名的是《走笔谢孟谏议惠寄新茶》，常常被人用为典故，昵称为“七碗茶诗”，全诗如下：
日高丈午睡正浓，军将打门惊周公。口云谏议送书信，白绢斜封三道印。开缄宛见谏议面，手阅月团三百片。闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起。天子欲尝阳羡茶，百草不敢先开花，仁风暗结珠琲瓃，先春抽出黄金芽。摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之余合王公，何事便到山人家！柴门反掩无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面，一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得，惟觉两腋清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去！山上群仙司下土，地位清高隔风雨。安知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦？便为谏议问苍生，到头合得苏息否？
诗中没有酒后那种超常的亢奋，没有那种“大道如青天，我独不得出”的愤激。在这里，一切联想都在近似于空灵的气氛中所产生，是冷静的、淡泊的，最后仍回归到现实中，忧及“堕在颠崖受辛苦”的茶农。
茶和酒都能给人以刺激，这是二者的共同点，但人们对这两种刺激的反应却不相同，这是二者的相异之处。茶的刺激又能解除酒后的昏滞，这又是二者之所以常常共同出现在诗文中的道理。茶能涤昏去寐，远在唐以前已为人们所认识；茶能解酒醒酲，更为唐、宋以来人们所称道，唐人诗如白居易《萧员外寄新蜀茶》诗：“蜀茶寄到但惊新，渭水煎来始觉珍。满瓯似乳堪持玩，况是春深酒渴人。”又李群玉《答友寄新茗》诗：“满火芳香碾麴尘，吴瓩湘水绿花新。愧君千里分滋味，寄与春风酒渴人。”宋人以茶解酒渴、醒宿酲，常用汉代大词赋家司马相如的典故。司马相如琴挑卓文君，双双私奔，在成都卖酒，后来司马相如因患消渴病，恹恹而死。宋人因为司马相如曾着牛鼻短裤做酒博士卖过酒，想象他得的消渴病是常常因困酒干渴而死，所以常见要用茶来替他疗酒病的诗句。如王令的诗：“与疗文园消渴病，还招楚客独醒魂。”僧惠洪的诗：“道人要我煮温山，似识相如病里颜。”还有的把自己嗜茶比做如司马相如所患的消渴病，如苏轼诗：“列仙之儒瘠不腴，只有病渴同相如。”
咏茶及酒的诗文，最有名的莫过于黄庭坚的《品令·咏茶》一词了。这首词的上半阕前文已经引用，现并录后半阕以成合璧：
凤舞团团饼，恨分破，教孤零，金渠体净。只轮慢碾，玉尘光莹，汤响松风，早减二分酒病。味浓香永，醉乡路，成佳境。恰如灯下故人，万里归来对影，口不能言，心下快活自省。
词的上半阕，写诗人在醉眼蒙盉中，碾煎小龙凤团茶，在碾煎声中，已减酒病；下半阕写烹而饮之的感触，这种感触，犹如历尽艰辛的游子万里归来，灯下见故人，相对无言、且惊且喜的心情。宋代的胡仔评这首词“能道人所不能言，尤在结尾三、四句”，它的妙处，正在于不道别人之所道，正如书、画艺术中所要求的“疏处走马”、“计白当黑”，其艺术感染力正在这里。
品茶如参禅，品茶时所需要的安详静谧的心境以及所追求的“自省”境界，和佛教禅宗相似。唐末的皎然和尚，是一个品茶好手，他曾把茶比做“禅经”，说茶“与禅经近”，并认为一杯清茶在手，那些佛家面壁打坐，静日参禅的清规戒律都可以取而代之，他的《饮茶歌》说：
越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色漂沫香，何似诸仙琼蕊浆！一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘，三饮便得道，何须苦心破烦恼！
只须第三饮，便能得“道”，这个“道”是“茶道”，如他在同一首诗中所说的：“孰知茶道全尔真”，不必在面壁打坐中去追求人生的真谛，只要得茶中三昧，就能保持人们与生俱来的“真”——天性。当时，一些僧人写的品茶诗，清淡高远的禅味是很浓的，如灵一和尚的《与亢居士青山潭饮茶》诗：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下绾舟不忍去，清溪水流暮潺湲。”本来，饮茶之形成品茶艺术，和这些出家人就分不开，唐代降魔大师在泰山开元寺兴禅教，教人打坐不眠，以茶祛困，从而导致饮茶之风的普及，就是一个明显的例子。唐、宋的品茶艺术，传至东瀛，在那里形成讲究“和、清、静、寂”的茶道，也正是在中国留学的日本僧人，带回中国僧人的品茶艺术，并加以发展而形成的。
那种悠然自得、通乎禅味的气氛，同样也弥漫在文人隐士的诗中：
洁性不可污，为饮涤尘烦。此物信灵味，本自出山原。聊因理郡余，率而植荒园。嘉随众草长，得与幽人言。
唐·韦应物
石碾清飞瑟瑟尘，乳香烹出建溪春。世间绝品人难识，闲时茶经忆古人。
宋·林逋
携□北岭西，采撷供茗饮。一啜夜窗寒，跏趺谢衾枕。
宋·朱熹
仙翁遗石灶，宛在水中央。饮罢方舟去，茶烟袅细香。
宋·朱熹
竹窗西日晚来明，桂子香中鹤梦清。侍立小童闲不动，萧萧石鼎煮茶声。
元·马臻
江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。
明·陆容
品茶艺术不仅是诗文歌咏的题材，还是其他艺术表现的对象。相传唐代的《调琴啜茗图》，是我国传世最早的以茶为题材的绘画作品。画中人物都为女性，三个贵族女子，一调琴，一笼手端坐，一侧身向调琴者，手持盏向唇边，又有二侍女站立，旁边衬以树木浓阴、瘦石嶙峋，渲染出十分恬适的气氛。元代大书画家赵孟□也有以茶为题材的绘画作品传世，图中画了四个人物，都是平民，有人一手提竹炉，另一手持盏，头微上仰，作品茶状；二人注目凝视，似乎正在等待聆听高论；还有一人手执高身细颈长嘴壶往茶盏中斟茶。过去一般把这幅画叫做《斗茶图》，似不正确，因为图中所表现的，并非斗茶场面，改题为《品茶图》，才名实相符。明代唐伯虎、文征明都有以品茶为题材的绘画作品传世。唐寅的作品有《事茗图》，图中层峦耸翠，古木参天，小桥流水，茅屋数椽，飞瀑有声，主客雅致。明代王稚登还有《题唐伯虎烹茶图》诗三首，可见画家们常常以品茶作为绘画艺术的题材。
