南怀瑾先生认为，要有一颗兼善天下、包容万物的慈悲之心，要以一颗慈悲心对待一切众生。他说：“佛要教化一切众生。慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。”
“南怀瑾语录”
一个人如果觉悟了、悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是看到世上林林总总的众生还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
菩萨，南怀瑾的解释就是“觉悟有情”。也就是说，自己觉悟了，又发善心度人。他说：“自立立他，自觉觉他，牺牲自我，普济众生，这才是大乘菩萨永不退失的行愿。经云：‘自未得度，先度他人，菩萨发心。’”菩萨已经悟透了“五蕴皆空”，因为“有情”尚未到一切皆空的境界，只是接近佛境，还没有成佛，但他们却发愿将众生超度到更高层次，也就是让众生成佛。
菩萨自己还未成佛，却想让众生成佛，这是什么境界？
修佛有成者，有三种很高的境界：罗汉、菩萨、佛。
罗汉是“无情”的，正如南大师所说：他们觉悟了，就“脚底抹油溜了”，去享受他们的“极乐”去了，不再理会我们这些尚在红尘中挣扎的人。
佛在有情无情之间，对芸芸众生，在管与不管、度与不度之间。他只是用一片佛光引导我们自度，不肯亲手帮忙。好比一个父亲看见孩子摔在地上，不扶他也是爱他、帮他。
只有菩萨是“有情”的，她有时会亲手度人，我们能从菩萨那里看到实惠，自然就感觉亲切些。这种心情，如同孩子感觉母亲比父亲更亲。但是，菩萨毕竟不是世人的母亲，她的“有情”不是“人情”，是“大情”。人、鬼、畜生她都要管。她的“有情”不是爱憎之情，而是慈悲之心。她无爱亦无憎，自己觉悟了，却悲悯后进者被贪、嗔、痴的枷锁所系，想做一些事，帮助众生挣脱枷锁，同臻极乐之境。
在这个世界上，佛、菩萨、罗汉是否真的存在？你可能要说，不要迷信了，要有唯物主义的观点才行。
但是，南怀瑾说：活佛、活菩萨、活罗汉是确确实实存在的。或者说，有佛心、有菩萨心、有罗汉心的人世上很多。活佛境界太高，虽然他们存在，我们也看不见——站在平原上的人，哪看得见珠穆朗玛峰顶上那个人呢？而罗汉、菩萨则较易看见。比如：陶渊明不就是一尊活罗汉吗？他自己觉悟了，就跑到深山老林，“采菊东篱下，悠然见南山”。
世人做事也要有几分菩萨心肠才好。一位财大势大的董事长，他原本拥有好多个矿山，家产富足。但是却恃富而骄，贪迷五欲，财大气粗，对人苛薄无情，对朋友无义，更不知体恤工人。天有不测风云——后来，矿区频频出事，他也发生车祸撞断了腿。他为了医治腿，找遍名医，但皆无效。医到后来，矿山、房子都卖光了，事业也一败涂地。以前认识他的人却说：“这是报应！？”可见，平时为富不仁，落难时也难得他人同情。
还有一个平时爱花钱的老板曾说：“佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元。我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费每人都一千元以上。很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨？”他是非常慷慨。可是他不知道一桌的酒席费用，可让暗角的众生维持很久的生活费用；在他豪掷纵乐时，有许多破茅屋中淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助！他更不知道一桌数万元酒席的钱在医院中也许可以救回一条人命。他只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。
谁才是真正的“菩萨”？是那些怀有一颗善心去做一件件小事的人。比如那些勤奋敬业的老师，他们自己对世界的理解非常有限，却愿意用自己的肩膀将学生们送到更高的境界。这不正是“自未得度，先度他人”吗？比如那些奔波于各地的社会志愿者们，自己尚且工作难保，却愿意拿出有限的能力去帮助他人。比如那个乞丐，到处要饭，却愿意把自己讨来的钱捐给希望小学。——这才是真正的“活菩萨”。有善心的人佛家称菩萨，道家称圣人，儒家称仁人，现在称为大公无私。
南怀瑾先生说：中国文化讲大公无私，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，救尽天下苍生，心中不留一念，这样才是大公无私，才是菩萨。否则，佛说即非菩萨。
大慈大悲、大公无私在中国自古有之，自古讲求。但真正做到的人实在太少，因为身处俗事，人人多少都有私心。而有些伪善之人有所企图的行善，是不会得到别人的承认的，被揭穿后还会显得吃力不讨好。
公元527年，梁武帝大通年间，菩提达摩坐船来到中国，9月21日从广州上岸。梁武帝得知，急忙派遣使者把他迎接到首都南京。
一见面，梁武帝就迫不及待地问：“我自即位以来，大兴佛事，造寺庙、译佛经、刻佛像，供养的僧侣不计其数，可以给我算多少功德呢？”
达摩坦然答曰：“并无功德。”
梁武帝大惑不解：“做这么多事情，还一点儿功德也没有？为什么？”
达摩祖师答道：“你所做的都是世俗的小果报，谈不上真功德。真功德是最圆融的智慧、最纯净的心灵，它存在于你的内心。你怎么能用世俗的方法企图从外面得到它呢？”
达摩见梁武帝还是不能参悟禅机，便渡江到北魏去了。后来，梁武帝想派人去追，为时已晚。
据说，在释迦牟尼佛成就佛果之前，世界上就已经成就过好几尊如来了，而距离我们时间最近的七尊如来（包括释迦佛），我们习惯称他们为“过去七佛”。就在过去久远的第七尊佛——毗婆尸佛——涅槃之后，四众弟子将他的舍利子以七宝塔恭敬之礼供了起来，整座宝塔里里外外非常庄严。
后来，宝塔里毗婆尸佛的佛像金身脸部脱落，缺了一小块，此时有一位贫女沿途行乞，得到了一颗金珠，心里非常高兴，就想要发心将佛像的脸部补好。而迦叶尊者这时候的前身是个锻金师，于是贫女便将金珠带过去，想要请迦叶尊者的前身为佛像金身修补。
迦叶尊者的前身在听到贫女的这种发心之后，欣然答应要将佛像补好。在恭敬地将佛像金身修补好后，二人更共同发愿说：“愿我俩生生世世都能结为夫妻，而且全身真金色，恒受无上殊胜的妙乐！”
就是由于这样的因缘，他们二人在往后九十一劫当中，都在人中、天上受生，快乐无比，而且每一世身上还真的都散发出真金色的光芒来，一直到释迦牟尼佛住世的时候，都还是这样子，并于这一世彻悟成就。
为什么同样是布施作佛事，梁武帝花费巨大地去做，反而被达摩祖评为“无功德”，而迦叶尊者与贫女只是用一小颗金珠去做，却能得到这么大的果报呢？
关键在于敬佛的“诚心”上。
梁武帝虽然做了很多佛事，但却经常计较、在意自己所做的功德多少。就是因为着于这样的一个“功德相”，而着相布施与着相修行，因此都不是真功德与真修行。而迦叶尊者夫妻俩却是基于一片真心，想要把破损的佛像补好，是真心、恭敬地在做布施，因此“舍一得万报”，有很大的功德！
佛家布施如此，平凡生活中我们做好事也是如此，企业从事公益事业更是如此。如果是真心帮助别人，不管是给予别人的一杯水、一个微笑，还是举手之间的搀扶，都是为善。相反，若是为了虚名，为了博得社会、他人、世俗的赞扬，即使是大笔捐献，也只是作秀，只会令人厌恶。
佛陀曾说：众生看到别人布施做功德，为了名声、为了面子，就是倾家荡产也要花大钱来布施，但是当他看到一些贫穷孤苦的人，却对他们百般刁难与呵骂，还把人家赶走，连一分钱都不给他们。这种做法，叫做“颠倒作善”、“痴狂修福”，是“不正修福”。这样的人是非常可怜的，因为他们花费了大笔钱财，却获福甚少。
如果有人愿以无量之身供养十方佛菩萨及声闻圣众，不如布施畜生一口之食，后者的功德比前者大了百千万倍以上，无量无边。
佛法讲求的大慈大悲、大公无私引申到现实生活中有这么一段故事：
宝寿禅师在五祖寺库房担任司库时，住持和尚戒公禅师因病服药，需用生姜作为药引。侍者来到库房取生姜，被宝寿禅师呵斥而去。戒公禅师知道以后，就让侍者拿钱去买些生姜，宝寿禅师这才把生姜给他。
后来洞山寺院缺人住持，郡守来信托戒公禅师介绍住持，戒公禅师便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”宝寿禅师便去做了洞山寺的住持。后来，禅门中就流传着“宝寿生姜辣万年”的佳话。
宝寿禅师爱护禅门公物，不拿公物增进私人感情；住持戒公禅师不以私利作好恶取舍，力推宝寿。一个公事公办不徇私，一个维护贤能重公德，千载而下，其人其情仍然熠熠生辉！
有一位哲人问他的学生：“对一个人来说，最需要拥有的是什么？”学生们给出很多答案，哲人都摇头否定，但有一位学生的答案令他露出了笑容，那位同学答道：“一颗善心！”哲学家说：“在这‘善心’两字中，包括了别人所说的一切东西。”
为人处世，要完全做到“自未得度、先度他人”的菩萨境界，极难极难。但是，存几分菩萨心肠，对他人、对这个世界有所奉献，自可感染他人、感化他人。它是人类温情的源泉，它使我们周围的生存环境得到真正的改善。这不正是“自觉觉他、自利利他”吗？“菩萨心”能净化心灵，使世界变得澄清。
