孔子的社会理想，我们可以分成以下数点。
第一，人民的基本需求必须得到满足。《论语·颜渊篇》“子贡问政。子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子这番话，其实体现出理想和现实两个层面的论点。人常说：“对于一个即将饿死的人，馒头远比维他命显得更重要。”因为从现实的观点来看，如果人生要体现任何道德精神，其生活的基本需求都必须先受到保证和满足，否则一切只能沦为空想。足食和足兵，都是为政者建立民信的首要条件。如在二者之间择一，则必以“足食”为重。孔子十分清楚，“国以民为本，民以食为天”，老百姓在基本需求方面得到了满足，社会才会变得安定及和谐。至于孔子后面的答复，是从现实生活提升到理想层次。从理想方面出发，人生的价值，必须以满足道德的要求为优先。孔子言谈中的“信”，就是属于道德范畴之一。如在足食和民信之间作一选择，则应以民信为重。因为孔子更加明白，倘若为政者不信守承诺，其所连带的影响范围，将不局限于基本需求一项。如果为政者能信守承诺，尽心履行德政，那么老百姓的基本生活要求，自然能得到保证和满足。在同一篇中，孔子也有对“足食”的主张，做出了补充说明。有若说“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”这种“藏富于民”的政治思想，是建立人道社会的主要方针。
第二，对于财富分配必须均衡。孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。”对于国家和社会而言，财富的分配不均衡，绝对是一种大患。想要达到绝对的均衡，是不可能实现的，孔子的意思是，只要在尽量平衡的原则下，老百姓即使贫穷，其心情既较能够忍受，其生活也较能够相安。为政者不需为了增加人口而征战不休，而是应该依据现有的国力，尽心去建立一个公正且均衡的理想社会。
第三，教育的普及和重要性。孔子认为，如果人民一旦富足，自会尽力追求安逸的生活。这和禽兽的生活又有什么不同呢？所以，一旦富足，还必须对老百姓推行教育政策。在《子路篇》中，孔子清晰地说明这一点。“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”古时候因为地广人稀，有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口。人口多了，那自然是让其生活需求得到满足。这里的“富”，是指基本需求和生活需求。孔子所谓的“教之”，是指学习礼仪。而其最终的目的，当然是希望每个人都保持自身的品德，进一步达到“天下归仁、世界大同”的理想社会。
以上三点，是既按照孔子的理念，也按照百姓的需求而设立的。从第一点的“足食”，就是满足基本需求（衣、食、住），进一步伸展到财富均衡，最终将教育普及化。孔子理想中的“人道社会”，基本上已经通过这三项，概略地描绘出来了。孔子的政治主张和社会理想虽然创建于两千多年前，但我们可以发觉，它丝毫也不受时间和空间的限制。我们今日所追求的社会，俨然是孔子心目中的“人道社会”。而更重要的是，它给生活在现今社会的我们，带来了明确且真实的信息。那就是如果各国为政者一味只追求经济发展，人类社会无限度地自由开放而不顾道德，最终将会出现人类自己毁灭自己的结局。
儒家经典是如何描述理想社会的
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
——《礼记·礼运篇》
