尊崇黑虎为祖先的彝族罗罗支系，进入农耕社会后，虽然依旧崇虎，但也尊天上的龙神。如云南哀牢山下的南华县，有的彝村用葫芦敬奉祖先，放葫芦的龛壁上，要用彝文在其左右书写“□”（“虎”字）和“□”（“龙”字），并举行祭龙的宗教活动。在四川的凉山地区，彝族以祭龙为代表，每逢二、三月属龙的一天，以村寨为单位，每户出一人，由村老率领群众前往祭祀，祈求龙神赐给丰收年景。
传说有一年大水成灾，村中有个姓周的青年人说要祭龙，以求庇佑，于是每年都祭龙。当地有个大石洞，口小腹大底深，说龙就居住在洞中。有一年大旱，村里传言说龙要吃个小孩才能免灾。村民们谁也不忍心把孩子投进石洞让龙吃掉。有一个青年自愿去作祭品。他浑身绑满了尖刀，两手各握一把利剑，跳进石洞中，龙立即把他吞下。他在龙肚内翻滚，用利剑把龙杀死，他也死在龙腹内。从此以后，祭龙改用鸡和猪。
原为西北古羌人后裔的哈尼族，从青海南迁到滇南红河、澜沧江和滇北的哀牢山、无量山地区后，由畜牧改为农耕生产，在民族信仰方面也出现了祭天、祭山、祭龙。三月祭天在蛇日举行，由村中老人主持，祈求山火不要烧毁村庄。七月祭天，属虎日举行，祭时以松树枝铺地，摆三桌供品，桌上还摆九碗饭、九碗酒、九碗水、九碗菜和火钳，村民以年龄大小为序，依次在每张桌前叩三次头，祈求上天保佑平安。祭龙在正月龙日举行，以村为单位，在龙树前摆放供品，点香放鞭炮，比祭山祭天隆重。哈尼人认为龙树是人类的保护神，每家都要在家中栽龙树，每村都栽有龙林，禁止牛羊进入。各村寨祭龙树都要杀牲畜，祈求人畜兴旺，无灾无病。村民们祭祀后饮酒跳舞，狂欢二三日。
崇白虎和牦牛的云南纳西族，遵循东巴经的《祭山神龙王经》举行祭祀活动。每年的三月三日，有的村庄祭山神龙王，祈求丰收和全村的平安幸福。纳西族的村民在住宅的门两旁，插木制彩绘的神牌，其中便有“山神龙王”。东巴法师还举行祭龙的宗教活动。
从事农业生产的民族，都要靠天吃饭，希望风调雨顺，无旱涝灾害。人们的信仰往往出于切身的利益，所以由尊崇其他神灵而转到尊龙，这是很自然的变化，没有任何的强制性。
龙不过是人们想象的神物，但把龙造成什么样的形象，各个时期都不同。或把龙造成山兽的形象，或造成蛇的形象，或造成猪头虫体的形象。直到宋代，才统一了龙的样子，由皇帝钦定颁布，全国必须按规定的式样制造或绘制：“角似鹿，头似驼，眼似鬼，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛”，即所谓“龙九似”。以后又出现了“龙生九子”，把龙的形象范围扩大，并把一些动物的样子吸收进龙的形象塑造中来。
近来有句很时髦的话，“我们都是龙的传人”。如果以此来象征居住在大陆和居住在世界各地的华人“都是中华民族的子孙”，是有利于民族团结的；但这句话深究起来也有不科学之处。因为从历史角度来看，能称得上“龙的传人”者，仅限于帝王的后裔，当他们的统治被推翻后，龙的桂冠也就作废。平民百姓过去被统治者视为草民，若想攀上龙的世系，岂不遭杀身之祸、诛灭九族！
有人说，“中国文化就是龙的文化，”此说也不妥，它否定了我国多民族的特点和文化的多元性。
