我说：“可不可以把死者的生活告诉给我们这样的生者，或者说未亡人？”
庄子不答，反问我：“你愿不愿意做我的影子？”
我满口答应。
于是我跟着他到了一个地方。
这里一切全然黑暗，看不到光，也看不到影子。我消失在了空气中，就像影子消失在黑暗里。我大声喊他的名字，他不答应，我使劲地爬行，终于爬出，我站起来 ！我从影子变成了人。
我站在光明下，疑惑地打量这光明。又回头看自己的影子，忽然一种爱怜的感觉从心中油然而生。
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
庄子这个故事讲凡事要有谱，也即要有影子。没影子的事别做，做了也是空虚。
影子承认自己依附他人，但谁又不依附别人？这个世界上的万事万物互相依存，人没资格独立，就应好好地把自己的影子带大。当你的影子也站起来了的那一天，你就真的成为天底下的人了。
变化止于内心
他人不知我变化，我就能变化他人。
大海边上有个人喜欢海鸥，每天早上到海上去与海鸥玩。海鸥都认识他，成百只地向他飞来，越飞越多。这个人的父亲说：“听说海鸥都跟你熟，这样吧，你给我抓一只来看看。”第二天这个人又到海上，怪了，海鸥都飞舞着不肯下来。列子因此说：“最好的话就是不说话，最高明的做法就是什么也不做。你的智慧人人都知道，那就浅了。”
鸟都知道人要害它。并非鸟与人心灵感应，而是人有邪念必会精神外泄。瞧，那人一副诡诈的样子谁看不出来！
所以《圣经》上说：“远离诡诈的舌头。”岂止你口中有舌头，你全身都是舌头，别把别人当傻子，你有什么歪心思自己先就显露出来了。很多人常常惊奇地想：我还没说，他怎么就知道了？他怎么知道，你自己告诉他的！你的眼神闪烁，语言闪烁，全身都在闪烁，谁会看不见？
所以还是诚实一点好。人诚实时像一块大石头，别人很难识别与攻破。
高手处世之道就是要当石头，你要把心里的想法放在心里，不要显示出来。——不是不显示，而是压根没有。不是压根没有，而是好像没有！如果那个捕鸟人不等他父亲说，自己在与海鸥玩着玩着时就突然下手，谁还躲得过他？
高手之道是什么？是看不见。是什么？是没有。难道真的没有吗？只是你看不见而已！
之所以你看不见他有变化，是因为他的变化止于内心，没有外泄。等他终于有动作时，他已经把结局预设好！你骤然落入他的程序，就无力挣扎了。
知道这一点，始可反制他人。
正所谓：他人不知我变化，我就能变化他人。
请记住：变化一定要止于内心。
圣人与强盗的两场交易
第一场交易：强盗卖，圣人买。
强盗在闹市吆喝：“快来买噢，上好衣服三件，一万两银子一件，一共只要三万两。”
有人问：“什么衣服这么贵？”
强盗说：“‘权力’外衣一件值万两，‘名气’马甲一件值万两，‘仁义’内衣一万两，谁来买？”
众人都想买，但都买不起。
这时圣人悄悄地走上前，把手中的银票慌慌张张地甩给强盗：“给你！三万两。”然后把三件衣服一股脑儿就抱走了。
众人不解：“他哪里有钱？”
强盗一边数钱一边大笑：“嘿！他比我入行早。”
第二场交易：圣人卖，强盗买。
圣人在闹市吆喝：“快来买噢，上好衣服三件，只要一两银子一件，大贱卖！”
有人问：“你卖什么衣服？”
圣人说：“‘道德’外衣一件，‘法律’马甲一件，‘文化’内衣一件，应有尽有，谁来买？”
众人都嗤笑他：“这种衣服谁穿？白送我也不要！”
这时强盗越众而出：“都给我吧！”
众人不解：“你要它何用？”
强盗神秘而去。
圣人一边数钱一边大笑：“只有他理解我！”浮世品随遇而安
澹兮其若海，漂兮若无止。
“澹”，波浪起伏的样子。曹操《观沧海》：“水何澹澹，山岛竦峙。”又比喻深不可测。贾谊《鵩鸟赋》：“澹乎若深渊之静。”
老子说：“澹兮其若海。”意思非常微妙，“澹”在此又是动态的，又是静态的。动态的，是说海浪在奔腾。静态的，是说大海整体上是安静的，深不可测。
“澹兮其若海”，是说像海一样深邃。动与静相合，归静。浅与深相合，归深。大海就这样安静下去，深邃起来。
《列子》上说：
渤海的东面不知过了几亿里，有个大海沟，它实在是一个无底洞。因为它没有底，名字就叫“归墟”，意思是吸纳万物回归的废墟。地上的水，天河的水，全都灌注到这里来，归墟只吸不排，从来都无增无减。
《列子》上讲的“归墟”并不是只吸收不排出的物体，世界上没有只吸收不排出的物体，太阳之所以时时刻刻，散光散热，就在于它时时刻刻吸收宇宙之气。归墟好像只吸不排，是因为它太庞大了，增长一点，减少一点都看不出来。
老子讲“澹兮其若海”，就是我们应该像太阳与归墟一样深不可测。元朝有个刘元卿，刘元卿写了一部《贤弈编》，上面有一个值得深思的故事。
一个盲人从一条干涸的小溪上的木桥上过，盲人上了木桥，感觉脚下在摇，桥下很空。木桥的中间缺了块木板，盲人走在这里一脚踏空，幸好他反应快抓住桥边不放，以为一松手就会掉进万丈深渊。路人告诉他，没有深渊，你尽管往下轻轻着地。盲人还是不敢，被“深渊”吓得大哭起来，哭了半天，他的手也吊疼了，不能再坚持，心想反正都是死，何必再受苦，就横下心来一跳，结果没摔死，盲人松了一大口气，苦笑道：“早知道脚下就是实地，我又何必把自己悬吊在空中呢？”
我们不应该笑这个盲人，因为他本身看不见。我们应该笑自己，因为我们往往也自己制造吓人的深渊，这“深渊”其实不存在，即使存在也一点都不深，我们只管用心用力地下脚，就会脚踏实地。
很多事物外表看起来深不可测，其实一点也不深。与之相反，有的事物看起来浅，其实深不可测，不懂的人就会陷进去。
很多被水淹死的人都是因为犯了一个错误：他们看到眼前的水清清澈澈，便认为把清澈当水浅，结果就被淹死了。清澈不等于浅，相反，清澈往往是深。圣人的智慧都是清澈的，但都深不可测。之所以又深邃又清澈，只因为它的纯净。这种纯净是一种生态，如果谁想打破这种生态，就会被自然之力反弹。很多人追逐美女屡遭重创，就因为美女的美是一种和谐生态，谁要想打破这种生态，就会被保护这种生态的自然之力反伤。
所以老子说“澹兮其若海”，就是说我们要真实的大海，不要做虚构的深渊。虚构的深渊吓不死人，真正的大海才是生命所在。老子说“漂兮若无止”，就是要让人们随遇而安。
不但大海上的人要随遇而安，就是大海本身也要随遇而安。大海因为太庞大，自身又滋生大鱼小鱼，所以它无法管理自身的每一个细节，正如人没法管好自己的每一个细胞一样。整体上运行良好就不错了。这种整体上运行良好就是随遇而安。
大海随自己的波涛荡漾，人随自己的命运起伏，这没什么不好，该漂就漂，该泊就泊。“漂泊”不仅在漂，也在泊岸。“漂兮若无止”并不是随波逐流，永不靠岸。
大海不是止于岸，而是止于波涛。它止于自身。
所谓“漂无所止”就是不止于外物，而是止于自身。看似无所止，其实就止于自身。人不是停在路上，而是停在自己身上。只有内在的停才是真正的停，否则天动地动，怎么能停下来？
随遇而安的人不是安于环境，而是安于自身。所以他能成功，成功就是成全自己。
有人问古希腊智者赫拉克利特：对人类而言，世界意味着什么？
赫拉克利特说：这个世界对于一切存在物都一样，它不是任何神，也不是任何人所创造的。它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按一定的分寸熄灭。
赫拉克利特讲的“分寸”就是人自身的刻度，也就是某个点。比如爱情的某个点可能是结婚，某一个点可能是离婚。成功的某个点可能是一次演讲，失败的某个点可能是一场聚会等等。
佛经里也有“火宅”的说法，说人生活在一片燃烧的火屋中。这片火既不烧屋，也不烧身，只是自己燃烧，只有开了慧眼的人才能看见这片火将来会焚毁一切。所以，智者的任务就是一面不唤醒众人，以免吓坏他们，一面唤醒自己，寻找灭火的方法。
随遇而安，就是安居于火宅。佛经上说人生活在火宅中，宅中之火是看不见的，虽然常人不会受影响，但必定会一点一点地被这种看不见的火夺走身边之物。有智慧的人一方面要带领常人安居于火宅(因为暂时别无去处)，一方面要积极寻找灭火或搬家的途径。
老子说：“澹兮其若海，漂兮若无止”，就是要让人们随遇而安。哪怕是漂浮在海面，也不忘欣赏海天一色的美景。哪怕是居住在火宅中，也要活得安定团结。这样才有出路。
不可太过
道冲，而用之或不盈。
