周凯就因为做人太乖巧,后来被王敦杀掉。周凯先前在王导与王敦间穿行,又经常调和王导与皇帝、王导与群臣间的关系,看似巧手,其实他的力全部没落到点子上。有一次有人说王导坏话,皇帝要杀王导,多亏周凯救了王导。但在这节骨眼上,周凯竟然不对王导明说是他周凯救了王导,还对王导开玩笑,使王导误以为周凯也是害他的人中的一个。后来王敦叛乱,拿群臣开刀。王敦要杀周凯,王导没有意见。等到再后来王敦之乱平息了,王导检查过去的文书,忽然发现了周凯当日救他的奏章,这才明白周凯救过他。王导本是性情中人,不由大哭:
“我不杀伯仁(周凯字伯仁),伯仁却因我而死!冥冥之中,负此良友。”
这就是中国历史上著名的“王导杀伯仁案”的来由,教训不在于王导,而在于像周凯一样的人。王导当然无过错,错在周凯自己找死。
周凯因乖巧而丧生。
我们当然要做顾和。而周凯竟然还敢试探顾和的斤两,可见他确实不知道自己的斤两!
顾和不但不吃周凯那一套,而且不吃王导那一套。王导是贤相也好,权臣也好,跟他没关系。他做官也就是有碗饭吃,跟做农民、商人没区别。
有了这种心态,才能把官做好。做官是他的工作,他当然要把工作做好。
做人方面,顾和也很高明。他根本不理一切试探。
不是要你从容应对试探,而是要你根本不理一切试探。
试探之后,即是陷阱。
你不看他的眼睛,他的眼神就毒不到你。当然,你看他的眼睛又何妨!不过是一双死鱼眼,你清清亮亮的眼睛还怕他吗?
你不与他说话,他话里的针就刺不到你。当然,你与他说话又何妨!不过是一根针,你让他刺空气去!
周凯问得蠢,他问顾和:你的心里都装了些什么呀?
顾和回答得绝,他说:我的心里装的东西深不可测!
顾和让周凯明白:你想干什么我都知道,我知道的却非你所想。
一句话就把周凯挡回去了。
试探之所以是试,就是要你接招。你不接招,他的一切高明手段必然落空,便无麻烦。
当然,接招又何妨。智者最大的招数就是“无”,让对方的针刺空气去。
魔鬼对耶稣说——
你若是神的儿子,可以跳下去(从圣城的殿顶上)。
耶稣说——
不可试探主你的神。
天下有始,以为天下母。
既知其母,又知其子。
既知其子,复守其母。
没身不殆。
塞其兑,闭其门,终身不勤。
开其兑,济其事,终身不救。
见小曰明,守柔曰强。
用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。
天下有个开始,世界有个起源,那就是道,道是天下万物的母亲。既然知道了这个母亲,就应该知道她的儿子,那就是人。人是大道的儿子。既然知道我们是大道的儿子,就应该紧紧守住我们的母亲。这样就终生都没有害处。讲具体点,你要闭上你的嘴,关上你的门,不用那么累。如果你狮子大张口,一定要想办成所谓的大事,那么到死都没人救得了你。看见细微,才叫有眼力。坚守不去伤害的原则,才叫有能力。你要用你获得的大道回归正途,也就是回归自然,不要自己给自己惹祸,这就叫抓住了常有之道,可得解脱。
“天下母”,天下万物的母亲,指道。
“不殆”,没有危害。
“兑”,嘴巴。
“济其事”,想办成他的事。“济”,成功。
“明”,好眼力。
“柔”,不逞强,甘愿为下,甘愿孤独。此处指不去伤害。
“用其光”,用你的大道。光,智慧,指大道。
“明”,光明世界,指本来宇宙,天堂,也可解释为自然。
“袭常”,抓住、获得常道。袭不是袭击,也不是承袭,指迅速抓住。
老子这章主要讲要封闭自己,才能接通黑暗之光,进入大道。不要太开放自己,否则就是为别人献祭。
不必理会别人的话中玄机
信者吾信之,不信者吾亦信之。
讲信用的人我相信他,不讲信用的人我也相信他。老子这话是说:根本不用管对方是什么人,我一概相信。这是一种“把死马当活马医”的高妙办法。
洪炎《山中闻杜鹃》:“山中二月闻杜鹃,百草争芳已销歇。绿阴初不待薰风,啼鸟区区自流血。北窗移灯欲三更,南山高林时一声。言归汝亦无归处,何用多言伤我情。”
这首诗的最后两句很妙:“言归汝亦无归处,何用多言伤我情。”什么意思呢?翻译过来就是:杜鹃杜鹃,你自己要回去也没有回去的地方,又何必声声叫唤、说那么多话让我伤感呢?
说是伤感,其实是厌烦。杜鹃鸟天天说“不如归去”、“不如归去”!其实它能归到哪里去呢?最可笑的是它还劝人“不如归去”!岂不讨人厌?
好比一个在外面跑的行人,他心里还有微弱的希望,自己也还知道家乡的方向,因此他还能继续走下去。但这时他碰到一个疯子对他说:
“你应该去那里。”还指给他看。
或说:“你应该回去。”还做恳劝状。
面对这种情况,该怎么办?当然是要毫不理会,走自己的路。
有人要问:“你怎么知道那人是不是疯子?”
回答是:“正因为我不能确定他是不是疯子,所以我不能理他。”
没有人不被试探的。
你无论走到哪里,到处可见试探你的人。他们想从你身上套东西,语言闪烁,又不时透露出“机会”与“希望”让你钻。
当然不要理会他。
我们尤其不要理会那些充满玄机的话。
有话请直接说。
凡是听到太深奥的话你就不要听,并且说:“对不起,你说的我听不懂。”走开,离去,最好永远不要再相见。
有的人自以为说话很妙,处处充满玄机。碰到这种情况你不必理会,他的玄机、他设的局自然失效。
一切机巧全然无用,从现在开始,你要用最没有技巧的方式活着。
魔鬼说——
说话是获取人灵魂的简便方法。情场浪子几句话就让小女孩上钩,政客用一番富有激情的演讲就让人上当。当然,必要时要伴以眼泪,或“坦诚而爽朗的笑声”。
天使说——
我们说话不是为了说服谁,甚至不是为了沟通,我们说话是为了向可以说得上话的人倾诉。在另一个时候,比如春天,我们用歌声代替歌声说话。
圣人无心,以百姓心为心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。
圣人在天下也,歙歙焉。
为天下,浑其心。
百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
圣人没有心。不是没有心,而是以百姓的心为心,想人所想。善人我也善待他,不善的人我也善待他,就得到了善。讲信用的人我相信他,不讲信用的人我也相信他,就得到了信。圣人处天下,不敢不害怕。圣人治天下,反倒不害怕了,只是一个求清静。人个个都有私心,专注于自己的耳朵听到的、眼睛看到的,唉,圣人引导他们回归自然,乃至清静无为,就像对小孩子一样。
“心”,思想。
“圣人无心”,圣人没有思想,也没有智慧,有的只是一片自由状态与自然状态。
“百姓心”,即常人心,即做人求虚荣,做事求成功等种种贪婪欲望。
“怵怵”,音chù,害怕。
“浑其心”,淡其心。“浑”,浑沌,即清静无为的自然状态。
“注其耳目”,关注自身感受,指身陷小我,不能自拔。
“孩之”,把他当小孩。孩,动词,以之为孩。
老子这段话主要讲圣人与常人之间是个引导与被引导的关系。圣人引导常人,回归自然,投身大道。圣人想获得引导常人的资格,就要包容。常人有心(有私心)、常人不善、常人不信(不讲信用)、常人只管自个,这些人性不好的一面圣人统统包容。
不是改正他,而是包容他。
好比江河不会把地面清洗干净再流过去,而是什么地方都流。自己解套
鱼不可脱于渊。
人生的麻烦,全是各种礼俗搞的。杜甫诗云:“先王设网罟,作法害残生”,就是此意。人必须反叛世俗才能快意人生,否则必作茧自缚,玩火自焚。庄子说:“鱼不可脱于渊”,就是讲人不可自失本性。
有多少人,满口仁义道德,一肚子男盗女娼。这就是禽兽行为了。
很多人自以为是正人君子,其实是禽兽。有的人一生是从禽兽到圣人,有的人一生是从圣人到禽兽。凡此种种,皆是虚妄。你要做男盗女娼,就好好地做男盗女娼,反正“盗亦有道”,反正“笑贫不笑娼”,娼与盗并不是最畜生的一种活法,最畜生的活法是满口仁义道德的那种人。咱不玩那一套。不好玩。
最近我看了一本知青小说《狼性高原》,里面对当时情况的揭露让人触目惊心。几万知青被赶到青海高原,任那些头头们宰割。指导员在麦地里作践女知青,连长夜袭洞房,师长将看得上的姑娘唤来房中任意凌辱,等等,这些畜生都是满口仁义道德,却丧尽了天良。
有多虚伪,就有多残酷。
中国的这种传统由来久矣,源于人性古来即有的堕落,原不关提倡“仁义”的孔子什么事,不关儒家什么事。“儒教”是西方学者炮制的一门宗教,根本不存在;“礼教”是“五四”革命家臆想的一种传统,也根本不存在。只有儒家与儒学是真实的。
我们与其清算传统,不如清算自己的人性。
在每个人的内心,魔鬼在蠢蠢欲动……
这个魔鬼就叫“自以为是”。
人闲品
相忘于江湖
行事之情而忘其身。