潭州慧朗禅师初参马祖时，马祖道一禅师看到他就问道：“你来求什么？”
慧朗回答道：“求佛知见。”
马祖又问道：“佛已超越知见，有知见就是魔。”
慧朗听了，恭敬礼拜。
马祖禅师再问道：“你从什么地方来？”
慧朗回答道：“南岳！”
意思是说他从湖南南岳石头希迁禅师那儿来的。当时马祖道一禅师在江西大振禅风，石头希迁禅师在湖南阐明心要，因此当时学者不是向江西马祖禅师问道，就是向湖南石头禅师请法，来往“江湖”成为一时美谈，“江湖”一语也就沿用至今。
马祖不客气地指示道：“你从南岳来，辜负石头的慈悲，你应该赶快回去，其他地方并不适合你去！”
慧朗于是又回到石头禅师那儿，请示道：“如何是佛？”
石头禅师答道：“你没有佛性。”
慧朗满怀疑惑地问道：“蠢动含灵都有佛性，为什么我没有佛性？”
“因为你不是蠢动含灵。”
“难道慧朗不如蠢动含灵？”
“因为你不肯承担！”
慧朗终于言下大悟。
学佛之人要肯定自己，肯定自己修学的处所最为重要。有些学人不了解自己，不信任自己，到处盲冲瞎撞，最后回头，才发觉“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。
所以，要肯定自己就要坚信：命运不是天注定的，而是你自己能决定的。对一个奋进的人来说，命运永远掌握在自己手中。歌德说：“我知道的东西谁都可以知道，而我的心却为我所独有。”
一个衙门的差役，奉命解送一个犯了罪的和尚，临行前，他怕自己忘带东西，就编了个顺口溜：“包袱雨伞枷，文书和尚我。”在路上，他一边走，一边念叨这两句话，总是怕在哪儿不小心把东西丢一件，回去交不了差。和尚看他有些发呆，就在停下来吃饭时，用酒把他灌醉了，然后给他剃了个光头，又把自己脖子上的枷锁拿过来套在他的身上，自己溜之大吉了。差役酒醒后，总感到少了点什么，可包袱、雨伞、文书都在，摸摸自己脖子，枷锁也在，又摸摸自己的头，是个光头，说明和尚也没丢，可他还是觉得少了点啥，念着顺口溜一对，他大惊失色：“我哪里去了，怎么没有我了？”
这虽然是一则笑话，可笑过之后，却让人深思。大哲学家亨利曾经说过：“我是命运的主人，我主宰我的心灵。”做人应该做自己的主人，应该主宰自己的命运，不能把自己交付给别人。
然而，现实生活中有的人却不能主宰自己，有的人把自己交付给了金钱，成了金钱的奴隶；有的人为了权利，成了权利的俘虏；有的人经不住生活中各种挫折与困难的考验，把自己还给了上帝。
做自己的主人，就不能成为金钱的奴隶，不能成为权利的俘虏，不能迷失自我，在各种诱惑面前保持自己的本色。过于热衷于追求外物者，最终可能会如愿以偿，但却会像差役一样把最重要的一样给丢了，那就是自己。
我们不能预知生活的各种情况，但我们能够适应它。这个世界上没有任何人能够改变你，只有你自己才能真正地改变自己；也没有人能够打败你，只有你自己才能击败自己。
我们必须面对这样一个奇怪的事实，在这个世界上，成功卓越者少，失败平庸者多。成功卓越者活得充实、自在、潇洒；失败平庸者过得空虚、艰难、猥琐。成功者相信命运掌握在自己的手中，所以他勤奋不辍；失败者相信命运天注定，所以他等待幸运的光临。
我们应该做命运的主人，不能任由命运摆布自己。像莫扎特、梵高等等，都是我们的榜样，他们生前都没有受到命运的公平待遇，但他们没有屈服于命运，没有向命运低头，他们向命运发起了挑战，最终战胜了它，成了自己的主人，成了命运的主宰。
挪威大剧作家易卜生说：“人的第一天职是什么？答案很简单：做自己。”是的，做人首先要做自己，首先要认清自己，把握自己的命运，实现自己的人生价值，只有这样，才真正算是自己的主人。
禅悟：我们有权力决定生活中该做什么，不能由别人来代作决定，更不能让别人来左右我们的意志，而自己却成了傀儡。其实，只有自己最了解自己，别人并不见得比自己高明多少，只有自己的决定才是最适合自己的。
