他默然四顾，心里突然涌现出一种非常欢喜的心情。他突然自言自语地说：“真希望我儿子优婆耶也能摒除浮躁之心，达到这样止观的成就啊！”（这时，阿阇世王已经发觉自己的儿子也有急于登基的想法，因此他不知道怎样对待自己的儿子，因为他自己做过篡夺王位的榜样，当然不希望儿子步自己的后尘。）“你可以坐到前面来。”佛这样说。阿阇世王当即头面礼足，向佛陀致礼，然后退坐于一面。“今天我想问您几个问题。如果您有闲暇，我才敢发问。”“你有什么需要问的，就问吧。”佛陀说。“世尊，如今的人乘象、马、宝车，练习刀剑弓矢、兵仗战斗之法，各种人物、各种匠师都依靠种种技术来谋求生存，以及放松、自我娱乐。像他们这样营生，是马上就能得到果报的。但现在各沙门这样修道，是否也能得到现世的果报呢？”佛告诉阿阇世王，说：“你曾经到过别的沙门、婆罗门处，问过这样的话没有？”“我曾经到过许多沙门、婆罗门处，问过这样的话。“我想，富兰那·迦叶的回答是这样的：“‘大王，不管您是自己做，或者叫别人做了如下的事，如征伐、残害、煮炙、切割等，使众生恼乱，愁忧啼哭，甚至做出杀生、偷盗、淫逸、妄语、越墙、劫夺、放火焚烧、遮断道路等种种为非作歹的恶事，您都不必担心。“‘对您来说，这都没有什么了不得，也不是什么作恶。“‘如果您用利剑脔割一切众生，将他们斫成肉团，弥漫这个世界，这也不是作恶，更没有什么罪孽的报应。“‘不管在哪里，即使在恒河的南面脔割众生，也不会得到什么恶报；即使在恒河北岸，开设盛大的布施之会，布施一切众生，使他们得到利益，也不会得到什么福报。’”阿阇世王说：“这好比有人问瓜报李，问李报瓜，牛头不对马嘴。我问是否能得现报，他却答我没有恶报，也没有福报。我当时就想，我是刹帝利灌顶之种，我为什么无缘无故要杀出家人，为什么要将他们系缚并驱遣他们？当时我心里愤怒，很不高兴，只得掉头走开。”“后来，我又到末伽黎·拘舍罗处，将这样的话问他。他则回答我说：“‘大王，没有布施，没有给予，没有祭祀之法；也没有善恶，更没有善恶果报；甚至没有今世，也没有后世。没有父母，没有天地，没有化育，没有众生。“‘世上没有沙门、婆罗门以及用平等对待他人者，也没有今世、后世自身作证布现他人者。“‘那些说有这一切的，都是虚妄的。’“世尊，这也好比问瓜报李，问李报瓜，是牛头不对马嘴的话。我问他现世是否有果报，他却用什么都没有回答我。”“后来我又到阿耆多·翅舍钦婆罗那里，将这样的话问他。他回答说：“‘受四大元素的人命终之后，地大还归地，水大还归水，火大还归火，风大还归风。所有的都会坏败，各种元素都归于虚空。不论是愚蠢者，还是聪明者，都将坏败、断灭。’“这也是牛头不对马嘴的回答。我问他果报，他却答我以断灭。”“后来，我又到婆浮陀·伽旃那处，他回答我说：“‘大王，无力无精进，无力无方便；无因无缘众生染着，无因无缘众生清净。一切众生有生命的物种，都是无力的，不得自在的。众生在这六生中受各种苦乐，并不是冤仇运命所注定的。’
“这也答非所问，我问他现世果报，他却答我以无力。”“后来，我又到删阇耶·毗罗梨子处，他回答我说：“‘大王，现有沙门果报。’”“我问他这样的问题，他也用同样的言辞回答我。我又问他：‘这是真实的，还是不真实的，还是非不真实非不不真实？’”“他回答我说：‘大王，现无沙门果报。’我这样问，他这样答。我又同样问了一遍，他却回答我说：‘大王，现有无沙门果报。’”“最后，我问：‘这事究竟是真实的，还是此事不是真实的，还是非不真实亦非不不真实？’”“他回答说：‘大王，现非有沙门果报，亦非无沙门果报。’我这样问，他这样答。我问有无果报，他却用不实的言辞答我。也是牛头不对马嘴的。”“最后，我到尼乾陀处问他，他回答我说：“‘大王，我是一切智慧的化身，我只要见到某人，就能知道他的一切。我不管是行，还是住，还是坐卧之时，都能觉悟一切，没有遗漏。’”“我问他是否有果报，他却答我以一切智慧的化身。”“我问来问去，总是没有答案，心里乱得很，所以前来请问世尊。”佛陀告诉阿阇世王说：“我现在反过来问你，你可以随意回答。”“大王，倘若你的家童以及内外操持杂务的人，在十五日月满时，看到你沐发澡浴，在高殿上，与众多采女五欲自娱，他们当即这样想道：‘嗨嗨，行为的果报竟至于此吗？这个阿阇世国王，在十五月圆之夜，沐发澡浴于高殿之上，然后与各采女五欲自娱，谁能料到这竟是行为的果报呢？’”“倘若此人后来剃除须发，穿上法衣，出家修道，实行平等之法。大王远远地见到这人来时，难道临时会考虑到这人是我平时使唤的仆人吗？”“不会这样考虑的，世尊。倘若见到他来，我自会起来迎接，请他坐下。”“这难道不是沙门所得的现世果报吗？”佛陀说。“是的，世尊，这是沙门所得的现世果报。”“再说，如果大王境内寄居的客人在十五月圆之夜，见到大王沐发澡浴于高殿之上，与诸采女五欲自娱。
他会这样想：‘嗨，嗨，他行为的果报就这样吗？谁能知道这是行为的果报啊！’”“倘若此人后来剃除须发，穿上法衣，出家修道，实行平等之法。大王远远地看见他来之后，难道当时会考虑到这人是我的客人，还吃过我赏赐的食物吗？”“不会这样考虑的，世尊，当他远道来时，我应当起来迎接，向他施礼致敬，然后问候，并请他坐下。”“难道这不是沙门现世所得的果报吗？”“是的，这是沙门所得的现世果报。”国王回答。“再说，如来至真等正觉出现在世间，参入我法门的，均可得法眼清净，灭除所有冥暗，以至心明眼亮，破除烦恼，证得智慧。这是为什么？是修行者精勤不懈，专心致志，喜欢独处，闲静之时也不放逸的缘故。大王，为什么不能说这就是沙门现世所得的果报呢？”“是的，这是沙门现世所得的果报。”阿阇世王说完，从座位上站起来，他头面倒地，敬礼佛足，然后对佛说：“只希望世尊接受我的悔过，我过去确实太疯狂、太愚痴、太无识见了。”“我的父亲摩揭陀国频婆娑罗王以正法统治国家，全国都受到他的教化，没有一丝偏枉，可我却迷惑于五欲，实际上害死父王，实在是罪孽深重啊！”“我只希望世尊能加倍哀怜我，接受我的悔过。”佛对阿阇世王说：“你因为愚冥无识所犯的过错，现在已经知道忏悔了；你沉迷于五欲，乃至害死了父王，现在总算知道悔过了。“能在贤圣之法中悔过的，是能自己增长利益的。我因为哀悯你的无知，所以接受你的悔过。”这时，阿阇世王敬礼佛足之后，退坐一面。佛陀便为他说法，指示、教导他怎样才能获得利益，并使自己获得欢乐。阿阇世王听完佛陀教诲，当即向佛陀要求说：“我现在要归依佛，归依法，归依僧，我想在正法中做一个优婆塞。从今以后，保证不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。只希望世尊和各位僧众明白接受我的请求。”当时，世尊默然，没有说话。这表示着世尊已经默许、愿意接受阿阇世王的请求。阿阇世王见到世尊已经默许，便起来向佛作礼，绕佛三圈，然后离开讲堂，回到王宫。路上，阿阇世王对寿命童子说：“好啊好啊。你指引我到世尊处，使我得到了开悟，提高了认识。”
4.好生之德
释迦牟尼虽然宣讲诸行无常，诸法无我，一切皆空的道理，希望人们由观照人生的虚幻以及痛苦而起智慧之心，求得精神的自由解脱，他的教义是出世间的，但对于世间众生仍非常悯念，非常关注，他用自己的行动——自从菩提树下悟道成佛之后，他就在全国各地传教，宣扬他所悟得的道理，希望用他的宣传使众生从爱欲的痛苦中脱离出来，走向自由的境界——向世界表明他并不是消极的，而是积极地为众生而存在着，努力着。这里有一个故事，说的是佛陀止息争端的经过：一天，佛陀在王舍城耆阇崛山中，和一千二百五十个大比丘在一起。这时摩揭陀国阿阇世王正打算讨伐跋祗国。阿阇世王想道：“跋祗国人民虽然勇敢善战，体魄雄壮，而且人口众多，族性豪强，但凭我们的国力去讨伐它，还是绰绰有余的。”但他拿不定主意，因为兵凶战危，永远不会有万全之策。
于是，他想到佛陀。佛陀智慧高超，一定会有好主意。因此，阿阇世王就派大臣禹舍前往耆阇崛山中，请教世尊讨伐跋祗国的主意是否可行。禹舍带着国王的旨意来到佛陀的住处，先问佛陀的起居之后，就将国王的意思传上，说：“跋祗国的人依恃他们的勇敢善战，体魄雄壮，人口众多，族性豪强，总不顺服于我国，因此我打算讨伐他们，想给他们一次深刻的教训。不知道世尊有什么建议么？”禹舍说完，就退后坐在佛陀的对面。佛陀坐在座位上，阿难拿着扇子在后面给佛陀扇扇。佛陀听到禹舍的话，并不正面回答他的问题，而是对在身边扇扇的阿难说：“你听说过跋祗国人经常集在一处讲论正法吗？”阿难恭敬地回答道：“我听说过有这样的事。”佛陀便说道：“如果是这样，那么这个国家一定会变得长幼更加和顺，上下一心，国家长治久安，没有谁能侵害它。阿难，你听说过跋祗国人民君臣和顺上下相敬么？”阿难回答道：“世尊，我听说过。”佛陀说：“阿难，如果能这样，则这个国家确实会长幼变得更加和顺，上下一心，是没有人能侵害的。”“阿难，你还听说过跋祗国人民奉敬佛法，早晚都不违反礼节仪度么？”阿难回答说：“我听说过，世尊。”“阿难，如果能这样，则这个国家确实会变得长幼更加和顺，上下一心，没有人能侵害于它。阿难，你听说过跋祗国人孝敬父母尊重师长么？”“世尊，我听说过。”“如果能做到这样，则这个国家一定会更加上下一心，长幼和顺，长治久安，没有人能侵害于它。阿难，你听说这跋祗国人恭敬祭祀祖先的事么？”“世尊，我听说过有这样的事。”“阿难，如果能这样，则这个国家一定会上下一体，更加长幼和顺，国家也相应地会长治久安，没有人能侵害于它。阿难，你听说过跋祗国人民闺门洁净，没有污秽淫乱的游戏玩笑，而且不做歪门邪道的事么？”“世尊，我听说过这样的事。”“如果能做到这样，则这个国家一定会团结一致，不致受到别国侵害的。阿难，你听说过跋祗国人把沙门当做祖宗一样供奉，并敬重持守戒律的人，殷勤看顾他们，从不疲倦么？”“我听说过，世尊。”“阿难，如果能这样，则这个国家确实会更加团结，国家也会长治久安，不会有人去侵害他们的。”
使者禹舍在一边听着师徒二人对答，知道佛陀的用意，而且从这些对答中也间接知道跋祗国正是上下一心，全国处于大团结的时候，是无从去侵害他们的。因此，他对佛恭敬地说道：“跋祗国人民只要能做到你们刚才讲的事中的一项，也就不可能对他们有任何企图，何况他们做到了上面所说的七项呢！国事有许多这样的障碍，讨伐的事看来只好作罢了。世尊，我现在就辞别回去。”佛陀说道：“正是这样，你们应当懂得当一个国家上下一心，团结一致的时候是没有人能侵害于他们的。”佛陀就这样在一席言谈之间化解了一场战争危机，这不仅证明了佛陀的慈悲之心，而且也表明了佛陀言语艺术以及应变智慧的高超。佛陀就这样随时随地，因人行事，随机应变地讲说佛法，劝诫众生，种植善因，以求将来获取善的果报。释迦牟尼说法有一个最大特点，那就是善于用譬喻来阐明所要讲的道理。在佛陀所讲说的大部分经典中，几乎都贯穿着用寓言故事来阐释佛理的精神。下面举一个鹿王本生的故事以见一端。传说释迦牟尼佛在过去世中身为鹿王，它身体高大，身上的毛有五种颜色，四蹄和两只角长得都十分奇特，因此众鹿都服从它，尊它为大王。数千头鹿都团结在它周围，结成一群。国王出来打猎，鹿群便各自分散，逃生去了，但因为仓促逃跑，所以有跳下山崖的，有掉进深坑的，有的被树枝挂住，有的被荆棘刺穿，死的死，伤的伤，损失无数。鹿王见状，于心不忍，它哭泣着说：“我身为鹿群首领，应该有一个正确计划，要选择一个安全的地方游食，不然为一些美草苟且而丧失群鹿的性命，这是我的罪过啊。”有了这样的想法，它便独自一个跑到所在的首都。走进国王宫殿，跪拜着对国王说：“我们这些小畜生贪恋生命，寄居在大王境内，突然碰到打猎的人，便四处奔窜，有的因此散失不归，有的则径直因此而死，狼藉遍地。上天有好生之德，如此惨状，实可哀悯。我们愿意每天挑选几只鹿供给大王御厨，请求大王以后不要再去打猎，只要告诉我们每天需要几只鹿，我们就准备好前来贡献大王。”国王感到十分奇怪，惊讶地说：“御厨所用的鹿每天也不过一只。我不知道你们死伤这么多，要是知道这样，我也就不去打猎了。”鹿王回去之后，将所有的鹿都召集起来，将上述意思告诉它们，并且将其中祸福的因缘分析给它们听。群鹿都同意鹿王的意见，愿意按次序将鹿贡献给国王。每当被选定的鹿前往王宫，接受御厨的宰杀之前，就死的鹿都将前往鹿王住处拜辞鹿王，鹿王都要为之哭泣流涕，同时将道理讲解给那只鹿听：“你要看到世上生物都会有死亡，谁都无法免除，就不会觉得这是一桩痛苦的事了。你一路前去之时，一边念诵佛的名号，一边要用仁慈之心对待那个人类的国王，不要心生嗔怨之情。”天天如此。有一天，有一只应当前去就死的鹿怀上了小鹿，它对鹿王说：“我不敢逃避死亡，但能否等我生下这只小鹿之后才去受死？”鹿王便叫第二天被选的鹿先去，以代替今天怀孕的母鹿，但那只鹿回答说：“我知道我一定会死的，但还有一日一夜的生命，即使只有如此短暂，我还是不想放弃。”鹿王见到如此，又不忍母鹿轻易就死，因此偷偷地独自一个跑到国王的御厨去了。厨子们见了，就报告给国王。国王问鹿王这是什么原因，鹿王将其中的原因对国王详细讲了一遍。
国王听后，受到极大感动，不由得怆然流泪，对鹿王说：“难道真有畜生心怀天地的仁慈，杀身救众，而履行古人广大的仁慈之德的吗？我作为人类的君主，每天残杀众生生命，用它们来供养润泽我的身体，难道我喜欢凶恶残暴的豺狼的行为吗？一只野兽都能做出这样的仁慈之行，难道我就不能奉行上天的好生之德吗？”于是国王将鹿王放回去，同时命令全国人民：“今后如果再有侵犯野鹿的，与伤人同罪。”从此，国王和臣子们都遵守教化，黎民百姓都遵从仁德不再杀害野鹿，国王的仁慈之德都推广到草木上去了，国家因此而得到太平。佛说：“当时这个鹿王就是我的前身，那个国王就是舍利弗。”通过这个故事，人们自然会感受到这个舍身救生的鹿王所表现出的宽仁慈悲的力量。苦海无边，回头是岸，只要有一念慈悲之心，身体力行于仁德之业，总会得着善的回报的。佛陀就用这样的道理告诉人们要心怀仁慈，不做杀生之事。
5.善生问法
