本经阴符是《鬼谷子》中理论性较强的一部分，其内容主要是关于修身养性的方法。本经，意为基本纲领。阴，意为隐秘。符，意为符言。包括“盛神”、“养志”、“实意”、“分威”、“散势”“转圆”、“损兑”等七篇。由于这一部分与其他部分的风格截然有别，有人认为是后人的附会，还有人认为是“鬼谷先生”的另一本古阴符，被误为一体。但无论如何这是一些很有特点的论述，多为历代学者所注意。其中内容多为道家、阴阳家的语言，有隆重神秘色彩。
“原文”
盛神法五龙。盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之人。养神之所，归诸道。道者天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生。包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍、十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受之天，谓之真人。真人者，与天为一。而知之者，内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。故人与生一，出于化物。知类在窍，有所疑惑，通于心术，术必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、德也，神其一长也。静和者，养气，养气得其和。四者不衰，四边威势，无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。士者，通达之，神盛乃能养志。
一其纪也：一是道的开端。其，代词，指上文的“道”。纪，丝的头绪。《墨子·尚同上》：“譬若丝缕之有纪，网罟之有纲。”
造：创建、制造。《尚书·康诰》：“用肇造我区夏。”《礼·玉藻》：“大夫不得造车马。”
宏：广大、宏大。
化：造化，自然界生成万物的功能。本句意为：包容各种无形化育万物之气。
神灵：指上文“道”、“一”。陶弘景阐释云：“无名天地之始，故曰道者天地之始也。道始所生者一，故曰一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造物，天地以之生成，包容弘厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻，妙万物而为言者也，是以谓之神灵。”一说“神灵”为“神明”之误，可供参考。
化端：变化的开端。
德养五气：俞樾《诸子平议补录》认为即“得养五气”。此说可从。下文“五气得养，务在舍神”可为印证。本句意为：心、肝、肺、肾、脾五脏产生的精、魂、魄、神、志五气得到滋养。陶弘景则释为：“循理有成谓之德。五气各能循理，则成功可致，故曰德养五气也。”陶说可为参考。
得一：一为数之始，又为物之极。得一，纯正之意。《老子》有：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁……侯王得一以天下为正。”其注云：“喻古先圣获道纯也。”
乃有其术：于是术就自然产生。
心气之道所由舍者：心气的通道和所居住的地方。心气，即前文五气中的神气。舍，居住。
神乃为之使：神气是心的使者，沟通内外。
九窍：指口、鼻、眼、耳及二便九个孔洞。
十二舍：是指目、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、事等而言。陶弘景云：“十二者，谓目见色、耳闻声、鼻受香、口知味、身觉触、意思事，根境互相停舍，故曰十二舍也。”
气之门户：意为五脏之气的出入口。
心之总摄：意为心的控制器。总摄，总管。
生受之天：道本是由上天传授到人间的。生，本性、天性。受，接受。
真人：道家称存养本性的得道之人。《庄子·大宗师》：“且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”
与天为一：与天合为一体。
内修炼：通过内心的修炼。陶弘景释之曰：“内修炼，谓假学而知之者也。”
圣人者，以类知之：圣人就是通过类推而明道。
人与生一，出于化物：人产生在天地之间，是无为自然的作用，人诞生之后就从物而化。
知类在窍：人认知事物加以分类是通过九窍。类，种类、分类。
有所疑惑，通于心术，术必有不通：意为假如根据九窍还不能知晓而陷于迷惑，术就不通。陶弘景释云：“然窍之所疑，必与术相通，若乃心无其术，术必不通矣。”
五气得养：指五脏之气得到培养。
务在舍神：努力使神气停留。
化：化育。
静：安静。
和：和顺、谐和。
四者：指志、思、神、德而言。
存而舍之：保有而停驻。
神化归于身：神道的变化归于自身，意为得道修养心性于自身。陶弘景对这一段诠释有助于理解：“四者能不衰，则四边威势无有不为，常存而舍之，则神道变化自归于身，神化归身，可谓真人。”
执一：专一。《荀子·尧问》有：“执一无失。”
产：养育。
怀：心里包藏着某种思想感情。《战国策·魏策四》：“怀怒未发。”
天心：天帝之心意。此处指天道自然之心。
施：散布。
无为：道家指顺应自然，不求有所作为。
行：施行。
士：古时四民之首，位于庶民之上，指行文习武之民。
“译文”
使人的意志和精神盛大可以效法五行中的龙仙。旺盛的精神中积聚有神、魂、魄、精、志五气，其中神气是居于首位的，心是神气居住的地方，德是人的本原。养神的途径，归于道。道是天地万物的开始，一是道的开端，万物的创建，天地产生，都源于道。包容无形化育万物之气，在天地之间生成，不见形迹，不知其名，是神灵之气。所以道是神明的本原，也是变化的开端，所以能够养育五气，心能够纯正，于是术就自然产生。术，是心气的通道和所居住的地方，神气是心的使者，沟通内外。口、鼻、眼、耳、二便等九窍，目、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、事等十二舍，是五脏之气的出入口，心则是其总控制器。道本是由天传授到人间的，那些存养本性的得道之人就是真人。真人，与天合为一体。而知晓道术的人，是通过学习而获得的，是称作圣贤的人。圣贤的人通过类推而明道。所以人产生在天地之间，是无为自然的作用，人诞生之时就从物而化。人认知事物加以分类在于九窍，假如根据九窍还不能知晓而陷于迷惑，术就不通。一旦相通，五脏之气得到培养，努力使神气停留，这就称作化育。化育五气，志气、思气、神气、德气，神气是前提。安静和顺，就是养气，养气就可使五气和顺。志、思、神、德四者不衰减，那么四边威势无所不为，常保存下来，那么神道的变化就归于自身，就是真人。真人，与天同体，与道相合，执守“一”而养育万物，包容天道自然之心，布德养育五气，以无为方法包育志意、思虑，而施行威强之势。士人通达此道，神气强盛就能养育志气。
“原文”
养志法灵龟。养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。故内以养志，外以知人，养志则心通矣，知人则职分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志，知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣。神丧则仿佛，仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分。神明常固守，乃能分之。
应对不猛：应对不急骤果断。猛，急骤，迅捷。
仿佛：大体相像，此处指意志恍惚。陶弘景释云：“仿佛，不精明之貌。”
参会不一：志、心、神三者交会不纯一。参，配合成“三”的事物。会，交会。陶弘景释云：“神不精明，则多违错，故参会不得其一。”
安已：指欲望少、心安静。
威势不分：威势不会散亡。
乃能分之：就能分散它。陶弘景释“分”字云：“上‘分’谓散亡也，下‘分’谓我有其威而能动彼，故曰乃能分也。”
“译文”
培养志向效法有灵性的龟。养志的原因，是因为心气不通达。有了欲望，就要存入心中而去满足它。心志受到欲望的驱使。欲望多则心气散，心气散则志气衰，志气衰那么思绪就不能通达。所以心气专一，欲望就不多。欲望不多，那么志意就不会衰竭，志意不衰竭那么思绪就通达。思绪通达就会和顺通畅，和顺通畅那么乱气就不会在胸中烦躁。所以内要养育心志，外应了解他人，养志就会心气通畅，了解他人就会职分明晰。如果想用来考察人，一定要先知道他养育心气的功夫，判断人气盛衰的程度，而养育志气，考察他的安详程度，以知道他的才能。志气不养育，心气就不巩固；心气不巩固，思虑就不通达；思虑不通达，那么志意就不坚实；志意不坚实，那么应对就不果断；应对不果断，那么志气就会丧失，心气就会空虚；志气丧失心气空虚，那么就丧失了神气；神气丧失就会意志恍惚不精明；恍惚不精明，那么志、心、神三者交会就不纯一。养志的开始，务必要欲望少，心安静；内心安静，才能志意坚实；志意坚实，那么威势就不会分散。常固守神明，就能威镇别人。
“原文”
实意法螣蛇。实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静则神明荣，虑深远则计谋成。神明荣则志不可乱；计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，则其所行不错，神者得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣，候之不得。计谋失矣，则意无所信，虚而无实。无为而求安静五脏，和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，思之大虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理，不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至，是谓道。知以通神明，应于无方而神宿矣。
审：明白、清楚。
意无所信，虚而无实：意志无所相信，就成为虚而不实的东西。陶弘景释之云：“计既失矣，意何所恃，惟有虚伪无复诚实。”
五脏：指心、肝、脾、肾、肺。
六腑：指胆、胃、小肠、大肠、三焦、膀胱。
内视：内自省察。
反听：外听他人意见。
定志：志虑安定。
造化：指自然的创造化育。
政理：为政之道。
牖：窗户。
天道：天象。
不见而命，不行而至，是谓道：连续上文之意，即不用所见即能发出命令，不用推行就能达到。
应：应和、应付。
无方：没有极限。
宿：停留。
“译文”
坚定意志，要效法传说中的神蛇。意志坚实，气就变得平和，虑就变得详明。心要安宁镇静，思虑要深远。心气安宁那么就神明爽朗，思虑深远计谋就能成功。神明清爽那么志气不可紊乱；计谋成功那么功业就难以干犯。意念思虑安定那么心绪就会安详，那么行为就不会错乱，神气就会得以成功。五气依附，奸邪之气就会乘机侵入，奸诈邪说就会得以迷惑，言语不是发自内心。所以要使心术诚实，抱守真一而不变化，待人接物必须诚心尽意，上下交流，倾听然后可知计谋，是存亡的关键。思虑不集中，那么听到的情况就不明白，等候也不能得到。计谋失败了，那么意志无所相信，成为虚而不实的东西。自然无为而求得安静五脏，和通六腑，精气神气魂气魄气固守不移动，就能内自省察，外听他人意见，安定志虑，思想进入虚幻，等待神明往来。以此可以观察天地开闭，知晓万物之造化，发现阴阳运动的终始，推断人事治国的本原，不出门而知天下事，不推窗而知天道自然规律。不用所见就能发出命令，不用所行就能达到目的，这就是道：心知可与神明相通，应付无穷而神明永驻。
“原文”
分威法伏熊。分威者，神之覆也。故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威，而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其馀次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分。将欲动变，必先养志，伏意以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。
无能间者：没有能离间的。
以间见间：以离间的办法发现裂隙。
伏意：隐藏意图。
神存兵亡：神气存养武力对抗消失。
“译文”
分布威势效法匍伏的熊。分布威势，就是要覆盖自己的精神力量。所以应当使志向思虑坚固安静，神气就归入心中，那么威势分布就很深广了。威势深广，那么内在意志就坚实；内在意志坚实，就不可阻挡；不可阻挡，就能分散他人威力，震动他人气势，如天一样盖住。我实有而对方虚无，取之轻而易举，就像用“镒”来衡量“铢”一样。所以一举动就有人跟随，一倡议就有人应和。弯曲一根指头，观察其余，运动和变化都能发现，没有能够干扰的。仔细观察唱和的情况，以离间的办法发现间隙，行动明确而威势可以覆盖。将有所动作，一定要先养志气，隐藏意图以发现间隙。懂得自我巩固，就是自我修炼。自己谦让，是能包容他人。所以神气存养武力对抗消失，就可以形成自己的形势。
“原文”
散势法鸷鸟。散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃、内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢。意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方、齐长短。无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。
精五气：精通蓄积五气。五气，见《盛神篇》。
动而不失分散之实：行动而实际上不失去分散威势的作用。
势败者，不以神肃察也：不以心神肃察，所以就威势衰败。
“译文”
分散威势效法凶猛的鸷鸟。分散势力，就是靠精神力量推动。用这种方法，必须乘间隙而运用。威壮整肃，内气强盛，推算时机而行动，那么威势自然分散。分散威势的人，心胸谦虚意志饱满。意志衰弱而削弱威势，精神不专一，其言辞外露而多变。所以观察对方志意作为揣度的标准，揣度然后图谋行事，尽圆方自然之理，使长短各有所用。时机不具备则不能分散威势，分散威势，就是等待时机而行动，行动而威势可以分散。所以善于判断时机的人，一定精通积蓄内在五气，观察外在虚实，行动不失分散威势的作用。行动要了解对方志意，知道对方计谋。势，是有利或不利的决定因素，是权变发挥威力的重要因素。不以心神肃察，所以威势就会衰败。
“原文”
转圆法猛兽。转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，以不测之智而通心术。而神道混沌为一，以变论万类，说义无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方、或阴或阳、或吉或凶，事类不同。故圣人怀此之用，转圆而求其合。故兴造化者，为始，动作无不包大道，以观神明之域。天地无极，人事无穷，各以成其类。见其计谋，必知其吉凶、成败之所终也。转圆者，或转而吉，或转而凶。圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事；转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结，以接其说也。
兴：兴起、发动。
动作：行动、作为。
极：顶点、极限。
乃知转圆而从方：才知道转圆是为了方。陶弘景释此句云：“言吉凶无常准，故取类转圆，然圣人坐忘遗鉴，体同乎道，故先知存亡之所在，乃后转圆而从其方，弃凶而从吉，方谓存亡之所在也。”
圆者，所以合语：圆变化无穷，因此使语言自由旋转。陶弘景释云：“圆者，通变不穷，故能合彼此之语。”
方者，所以错事：方则安稳，是为了处置事情。陶弘景释云：“方者，分位斯定，故可错有为之事。”
转化者，所以观计谋：转凶为吉，就可观察计谋的得与失。
接物者，所以观进退之意：待人处事，可以观察进退是非。
皆见其会：以上四者都可以见到它们交会。皆，都、全部。指以上“圆者”、“方者”、“转化者”、“接物者”四者。
乃为要结：然后总结其中要领。
以接其说也：以继续其学说。
“译文”
智慧无穷，就像转动的圆一样不止，可以效法威猛无穷的猛兽。转圆，就是不可穷尽的计谋。无穷的计谋，必须具备圣人之心，以追究不可测度的智慧本原，以不可探测的智慧去通达心术。而神妙不测的造化自然混沌为一体，去议论万事万物的变化，阐说意义无穷无尽。智慧谋略，各有形象或状态，或圆或方、或阴或阳、或吉或凶，根据事物类别各不一样。所以圣贤人就依靠这种方法，像转动圆形一样求取顺道合乎事理。所以圣人从兴教化之始，行为无不包容大道，以观察神明领域。天地没有极限，人事无穷无尽，各分为不同种类。通过观察计谋，必定知道吉凶、成败的归属。转圆变化，或者转而成吉，或转而成凶。圣人因为通达道义而预先知道存亡，才知道转圆是为了方。圆变化无穷，因此使语言自由旋转；方则安稳，是为了处置事情；转凶为吉，可以观察计谋的得与失；待人处事，可以观察进退是非。以上四者都可见到它们的交会，然后总结其中要领，以继续其学说。
“原文”
损兑法灵蓍。损兑者，几危之决也。事有适然，物有成败。几危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞合于事。兑者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。故智者不以言失人之言，故辞不烦，而心不虚；志不乱，而意不邪。当其难易，而后为之谋，因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其兑威其机危，乃为之决。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。
失人之言：抛弃别人的言论。
当：面对，遇到。
因自然之道以为实：谋划要以自然之道作为实际内容。
圆者不行，方者不止：对方用圆的计谋，令其不能实行，对方用方的计谋，令其不能停止。陶弘景阐发云：“圆行方止，理之常也，吾谋既发，彼不得其常，岂非大功哉。”
大功：大的成绩。
益之损之，皆为之辞：增加或减少，都要以说辞论其得与失。
分威散势：见《分威篇》、《散势篇》。
机危：危险。
“译文”
了解损益要效法灵验的蓍草。损益就是对危险的判断。事情有偶然，事物有成败。危险的萌动，不能不考察。所以圣人以无为对待有德之士，谈话时观察对方言辞，考察与事相合否。益，就是用其心眼，故能知之。损，就是排除其他观念，所以能实行。排除之后再行说服，事物有不可行，圣人不再多加辩说。所以智慧的人不因为自己言辞而抛弃别人的言论，所以言辞不见长，而内心不空虚；心志不迷乱，而邪念不产生。面对遇到的困难或者顺遂，后进行谋划，以自然之道作为实际内容。对方用圆的计谋，令其不能实行，对方用方的计谋令其不能停止，这就是大的成绩。增加或减少，都要以说辞论其得与失。用分威法、散势法中权变的办法，以使危机显露，然后做出处理，所以善于运用损益方法的人，就好比于千仞高的堤冲决的水流，于万仞高的山上滚落山谷的圆石。
