◎ 规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。
◎ 君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。
◎ 君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。
◎ 将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。
◎ 君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。
在古汉语中，“臣”字可有狭义、广义之分。狭义的“臣”，专指卿大夫等朝廷命官，也包括作为候补官员的“士”；广义的“臣”，可解释为包括前者在内的“人民”，如《诗经·小雅·北山》中“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，这个“臣”就应该作广义的理解。至于古人所说的君臣关系，现在已经找不到其十分确切的对应白话文。如果宽泛一点、不太严格的作一下引申的解释，大概相当于我们现在的上下级关系吧。
许多人认为，中国古代的君臣关系就是主子与奴仆的关系，它是由儒家所造成的。讲这种话的人，要么不了解中国的历史与文化，要么就是存心胡说八道。倘若说，君臣关系相当于“主奴关系”指中古以后的中国，还不能算全错；但说这种关系是全由儒家所造成那就大错了，因为“主奴关系”与其说是儒家的思想，不如说主要是法家的思想。
先秦儒家的君臣关系，是从其父子“孝慈”关系中“推”出来的。那个说“孝弟也者，其为仁之本与”的孔子弟子有若，在说这话的前半段中先说了，“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也”。意思是一个人在家里能行孝，在岗位上就能尽忠，这可说是儒家“求忠臣于孝子之门”的出处。当然，法家是不同意这个说法的。
孔子在政治上是主张君主集权的，但他反对个人独裁和大臣专政，更反对绝对专制主义。他主张谏君，可以批评当政者，因此与法家有很大不同。君臣关系作为一种人与人的关系，孔子强调：首先是君要有君的样子，要“身正”，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”；第二，君在使用臣的时候要符合规则，要合“礼”、待臣以“礼”，“君使臣以礼，臣事君以忠”。在这样的前提条件下，作为对应关系，臣为君做事要“忠”，即忠于职守，尽心尽力。易言之，假如君使臣不以“礼”，那臣事君也可以不“忠”。所以，这个“忠”，并不是后世陋儒所谓“君要臣死，臣不得不死”的“愚忠”。
到孟子那里，他给出了一个君臣关系相处的理想原则——“君臣有义”。何为“义”？义者，宜也，即适当、合宜、合乎规则，这与孔子的思想是相吻合的。孟子讲君臣关系当然还有他自己的特点。首先，孟子强调了君和臣都要行仁。第二，也是更重要的，孟子突出强调了君臣关系的对等性。在这后一点上，孟子的态度比孔子鲜明，也比孔子进步。因为在孔子那里，君臣关系主要还表现为主次性，孟子则突破了此点。看，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”这话说得多痛快！
不仅如此，孟子还提出，臣下可以有与当权者不合作的自由，极端的话，还有推翻暴政“革命”的权力。欲详此节，且看下回分解。
原文
规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。(《孟子·离娄上》)规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。(《孟子·离娄上》)
注释
至：标准。员：通圆。人伦：做人之道。今译
圆规和曲尺，是方和圆的极至；圣人，是做人的极至。要做国君，就应该尽到国君之道；要做臣子，就应该尽到臣子之道。这二者都不过是效法尧、舜罢了。不以舜事奉尧的态度来事奉国君，便是不尊敬自己的国君；不用尧治理百姓的做法来治理百姓，便是残害自己的百姓。
原文
君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。(《孟子·离娄上》)君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。(《孟子·离娄上》)
今译
国君仁，便没有人不仁；国君义，便没有人不义；国君正，便没有人不正。
原文
君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。(《孟子·告子下》)君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。(《孟子·告子下》)
今译
有德之人事奉君主，一定努力引导他的君主做事合于大道，有志于仁罢了。
原文
将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。(《孟子·公孙丑下》)将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。(《孟子·公孙丑下》)
今译
将要大有作为的君主，一定有他不敢随便召唤的臣子，要是有重大国事须商议就亲自去请教。国君重视德行、乐行仁政，如果不是这样，就不足以与他有所作为。
原文
君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。(《孟子·离娄下》)君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。(《孟子·离娄下》)
注释
土芥：泥土、小草，喻微不足道。
今译
君主把臣下看得如同手足，臣下就会把君主看得如同腹心；君主把臣下看得如同狗马，臣下就会把君主看得如同常人；君主把臣下看得如同泥土、草芥，臣下就会把君主看得如同强盗、仇敌。
