《奥义书》
隐藏在万物之中的那个自我并不光芒四射。但是，知微者通过他们专注的、精微的理智可以看得到。——《羯陀奥义书》1：3：12
通过专注自我，智者认识到那个古老的、光辉的“一”，难以看到，是未显的、隐藏的，就居于“觉”（菩提）之中，并且停在身体里——他确实远远地抛弃了欢乐和悲伤。——《羯陀奥义书》1：2：12
智者应该让他的身体坐稳，上身挺直，在心意帮助下将他的感官转向心，并通过梵之筏渡过可怕的世界急流。——《白净识者奥义书》2：8
在避开大风的洞穴修持瑜伽，修炼之地平整、纯粹，没有鹅卵石、砾石和火，没有水声或市场的干扰，心意喜悦，不刺眼睛。——《白净识者奥义书》2：10
那个梵光芒四射，巨大无比，自我照耀，不可思议，比精微的还要精微。他比远的还要远，却又非常的近。确实可以在此看到他，他就居住在有意识的人的心房。——《蒙查羯奥义书》3：1：7
哦，迦吉（Gargi），尽管不知道这一不可灭者，但这世界上无论是谁都提供祭品、履行祭祀和实践苦行，甚至行之几千年，发现这样的行为都是会灭的。哦，迦吉，无论是谁，离开这个世界而不知道这一不可灭者，都是悲惨的。哦，迦吉，但他知道了不可灭者之后离开了世界的人是知梵者。——《大林间奥义书》3：8：10
这一切都是梵。宇宙从梵中产生，又消融于梵，在梵中呼吸。所以，人们应该以平静的心冥想梵。——《唱赞奥义书》3：14：1
一个人尽管用一只足站立千年，进行苦行，但它还不及专注冥想的十六分之一。——《品迦拉奥义书》4：15
《薄伽梵歌》
瑜伽士永远应该专注心意，独居幽境，控制思想和自己，无所企盼，无所贪求。
选择清静的地方，安置自己的位置，座位稳固，不高不低，铺上布、皮和拘舍草。控制心意和感官，思想集中在一点上，坐上座位修习瑜伽，以求灵魂得到净化。
钵颠阇利
专注是把心意集中在身体的灵性意识中枢内，或体内、体外的某种神圣形式上。冥想是流向专注对象的连续的意识流。——《瑜伽经》3：1-2
商羯罗
冥想阿特曼，它就居住在你里面，它没有一切有限的附属，他是存在智慧喜乐，它是独一无二者。你将不再生活在生死轮回之中。——《分辨宝鬘》第288、412节
室利·罗摩克里希那
在深度冥想中，感官的功能停止了；心意不再朝外。它就像关了院子的门。有五个感官对象：色、声、香、味和触。它们都留在外面了。你知道一个人在冥想状态是什么感觉吗？心意就像连续不断的油在流动——它只想着一个对象，那就是上帝。它意识不到其他任何东西。如果你冥想一个对象（择神，理想的对象），你将获得它的特质。如果你日夜思考上帝，你将获得上帝的特质。一个盐娃娃进入海洋里测量海洋的深度，它就会和海洋合一。
如果日夜沉浸在世俗之中，心意就不可能思考上帝；独处幽境，思考上帝，这非常必要。除非一个人独处幽境，实践冥想，否则一开始，将心意集中在上帝上是非常困难的。
为了冥想，你应该撤回自己，或退到一个隔离之所，或到森林里。并且你应该始终区分真实的和不真实的东西。只有上帝是真实的，是永恒的本质；其他一切都是不真实的，也就是不是永久的。通过区分，一个人应该从心意中摆脱不永久的对象。
一个人在冥想中能够获得这样的心注一处，他将什么都看不见，什么都听不到。他甚至不会意识到触感。一条蛇可能爬过他的身体，但他没有意识到它。蛇和他彼此都意识不到对方。
桑迪亚（sandhya）融入歌雅特瑞（Gayatri），歌雅特瑞融入唵，唵融入三摩地。
它就像铃声：铛-铛-铛。通过跟随唵声的轨迹，瑜伽士渐渐让自己融入至上的梵中。
圣母室利·萨拉达·戴维
天天冥想，因为你的心意还是不成熟的。持续的冥想将会让你的心意专注一处。总是区分真实与不真实的东西。无论你什么时候发现你的心意接近什么对象，都要思考它的短暂性，从而尝试将心意撤回到上帝的思想中。一个人曾在钓鱼。婚礼派对伴着音乐沿途前进。但钓鱼者的眼睛依然凝视浮子。求道者的心意应该像钓鱼者那样坚定。
如果一个人坚定冥想，他将清楚地看到主在他心中，并听到他的声音。当一个观念闪过他的心意时，它将马上得到实现，并沐浴在宁静之中。
斯瓦米·维韦卡南达
当心意被训练到能固定在内部或外部的某个点上时，心意就会产生一股不间断的心意之流，守在某个点。这就是冥想状态。当一个人具有如此强的内观力，以至他能够抗拒外部感知，只把冥想保持在内部某个点上，这种状态就叫三摩地。这三种状态——专注、冥想和三摩地——合在一起称为总制（samyama）。这一关于灵魂的真理首先被听到。如果你已经听到了它，那么就思考它。一旦你思考了，你就冥想它。不要空洞的争论！一旦你满足了你自己，你就是无限之灵。如果这是真实的，你是身体这话就是胡话。你是自我（自性，原人），而这被认识到。灵必须把它自身视为灵。现在，这灵把自身视为身体。这必须停止。你一旦开始认识到这点，你就解脱了。
专注是获得一切知识的关键。没有专注，什么都不可能。百分之九十的思想力量都被普通人浪费掉，所以他不断犯大错；专门训练过的人绝不会犯错误。人类意识到自己从欲望中摆脱出来的这个过程，恰当地表达了为获得普遍的自由而进行的斗争。这一自由通过工作、崇拜和知识这三重活动方式获得：（a）工作——持续地、不停地去帮助他人，爱他人；（b）崇拜——它在于祈祷、赞美和冥想；（c）知识——跟随冥想而来的知识。
在完美的专注中，灵魂实际上摆脱了粗身的束缚，并知道自身是什么。对灵性生活最大的帮助是冥想。在冥想中，我们脱去我们所有物质的限制条件，并感觉到我们神圣的本性。在冥想中，我们不依赖于任何外在的帮助。最大的事就是冥想。它是通向灵性生活——心意冥想——最接近的进路。正是我们日常生活中的这一刻，我们不是物质——灵魂思考它自身，摆脱一切物质，这是灵魂奇异的接触。
思考和冥想你是全在的阿特曼。“我既不是身体，也不是心意，也不是菩提（觉），也不是粗身和精身”——通过这一排除过程，将你的心意沉浸在超然的知识之中，它是你的真正本性。不断将心意投入这样的知识之中，以便杀了心意。然后，只有你认识到理智的本质，或在你的真正本性中确立起来。认识者和被认识者、冥想者和冥想对象将变成一，接着就是所有现象的叠加会终止。三摩地是每一个人的特征——不，是每一个动物的特征。从最低级的动物到最高级的天使，每一个动物都会在某个时候必须达到这一状态，并且对他来说只有那样真宗教才开始。
我们宣称，专注心意的种种力量是唯一的知识道路。在外在的科学中，心意的专注是——把它置于外在的东西上；在内在的科学中，心意的专注也是——引向一个人的自我。我们称这一心意的专注叫瑜伽。瑜伽士谈了很多。他们宣称通过心意的专注，宇宙中每一个真理对于心意都会显而易见，不管是外在的还是内在的真理。
圣兰帕萨德（Saint Ramprasad）
在念诵神母卡利的名字时，我不是饮普通的酒，而是饮永恒喜乐之酒。它如此让我心意陶醉，人们都以为我醉了！起初，我的古鲁（导师）给我酿酒的糖蜜。我的渴望是转变它的酵素。知识，也就是酿酒师，为我准备了。这一切都完成了，我的心意就从曼陀罗的酒瓶里吸入，用母亲的圣名将它净化。饮这酒，兰帕萨德说，然后生活的四种果实都是你的。
《摩诃婆罗多》
在《摩诃婆罗多》中，摩奴、毗耶娑（广博仙人）和至富（Vasishtha）都谈到冥想。
摩奴说：
既然心意总是受到感官对象的刺激，普通心意是不可能达到无德之梵的。只有通过持续不断的专注，将感官融入心意，心意融入理智，才能达到无德之梵。
毗耶娑说：
从外部对象撤回理智、心意和感官，并将它们融入普遍的超灵的过程，这会导致至上的知识。渴望这种知识的人必须心意高度专注，每日早晚各一次将心意融入理智。
《毗耶娑经》（4：1：9和11）中说：
因为冥想[位格]被比作静止不动的大地。
没有[冥想]之地的法则。无论心意在哪里专注，都应该实践专注。至富说：
冥想是瑜伽士最大的力量。智者把冥想描述成心意专注和调息。调息分两类：有念诵的调息（sagarva）和无念诵的调息（nirgarva）。除了有时取食物和排泄，一个人应该总在冥想。通过心意的专注，智者让个体灵魂从二十四个宇宙原则中分离出来，并将它融入超灵。个体灵魂和超灵一旦合一，人就成为在世解脱者。
数论哲学
通过强烈的冥想，达到原人，原人是所有力量的本质。
冥想是依附的消灭。
通过抑制限制条件而达到完美的冥想。
通过专注、体式和履行职责达到完美的冥想。
也通过不依附和实践而达到完美的冥想。
尽管求道者应该对许多经典和导师虔诚，但他必须仅是从中接受精华，就如蜜蜂从众多花中采蜜一样。
心意专注的人，三摩地不会中断。他如同一个射箭者一样。
在世俗工作中一旦违背既定规则，就会造成极大伤害，冥想也一样。
通过自制、敬畏和服务古鲁（导师），经过一个长时间，就会取得成功。
