佛禅小故事
一杯水和一片湖
一位禅师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，禅师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，禅师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”禅师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，禅师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
禅师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”禅师又问。
“没有。”弟子答道。
禅师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
不属于你的东西怎么都得不到
从前，有三个人一同做买卖，各分得五千钱。有一钱无法均分，如果分给一人，则不公平；如果破开，则不可能。这一钱如何处置呢？
这时，有一僧人经过此地，三人都有一个共同的想法，将这一钱布施沙门。因为，布施能破贪欲，布施能获得福报。于是，三人异口同声地说：“将这一钱布施沙门是最好的办法。”
三人便一同把这一钱恭敬地布施沙门。
沙门领受一钱，并祝三人今世后世同得布施之福报。
三人共同谋生，一同到了罗阅国中，各自都成为了富豪。一人主山中采金矿，所采金皆为纯金，取之不尽，用之不竭；另一人主耕田地，地里挖出黄金，锄头所耕之处，皆出黄金；第三人主水中捞金，入水必得黄金。
这三人拥有黄金累累，仍广行布施，救济贫苦之人，并不断地布施沙门。因前生、今生布施之恩，三人所得黄金无量。
这奇异之事，一传十，十传百，传到了国王耳朵里。国王贪心顿起，心想：“我是一国之主，我国所有人、财都应该归我所有。”
国王便命令数百兵将去掠夺黄金。
那数百兵将个个贪婪，都想捞得金钱。可奇怪的是，士兵到山中采金，金便化顽石，一无所获；又到田地里耕挖黄金，锄头所到之处皆为沙土；再到水中捞金，黄金都化为瓦石。那些兵将费了九牛二虎之力，半点儿黄金也没有取到，狼狈而归。
国王大为恼火，便来到佛那里，请伟大的慈悲的佛陀为他开示。
他问佛陀：“这三人的金子应该是我的，可为什么我派兵去取而一无所获呢？”
佛微笑，智慧的双目微闭，用宁静的声音回答道：“这是三人前世布施沙门所得功德，这不是国王你自己的金银，你不应强取豪夺啊！”
在这个世界上，属于你的东西，你推也推不掉；不属于你的东西，你怎么也得不到。那么，怎样才能知道是不是属于你的呢？如果你付出努力了，就是你的；没有付出努力，就不是你的。
总想得到就难以成佛
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
欲望永远无法获得满足，是因为欲望的繁殖力很强。人的烦恼来自不合理的欲望，内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然会减少。战胜欲望才能称为自由人，也才能成佛。
佛禅小故事
价值
一天，一个遇到挫折的年轻人，站在悬崖边，痛不欲生。这时，一位老禅师手舞足蹈，缓歌而过。
年轻人见状，叫住老禅师，问道：“老人家，您为何会如此快乐？”
老禅师朗声回答：“天地之间，以人为尊，我生而为人；星辰之中，惟日月灿烂，我能早晚相伴；百草之中，最是五谷养人，我能终生享用。我为什么不快乐？”
年轻人若有所思的点点头：“我觉得自己很自卑，不如别人活的有价值。”年轻人还是满脸忧伤。
老禅师微微一笑，说：“一块金子和一块泥土，谁更自卑呢？”
年轻人刚要回答，老禅师摆了摆手，继续说：“如果给你一粒种子去培育生命，那么金子和泥土谁更有价值呢？”说完，老禅师朗笑而去。
年轻人顿觉释然。
忏悔是最有力量的
从前有个妙高禅师，他修行非常精进，但有个缺点，就是爱打瞌睡，每次坐到蒲团上，腿一盘就开始打瞌睡。他后来想了一个方法，在寺庙后面找到了一个台子，把台子放在悬崖上面。他坐上去，把腿一盘，一半伸出悬崖。心里想：如果我打瞌睡，就会摔下悬崖，当场摔死，所以应该不会再打瞌睡了。
没想到，当他双腿盘上去，坐好后，又打起瞌睡来，结果真的摔下悬崖。跌落在半空中猛然惊醒，发现有个菩萨将他接住，重新托到台子上。
妙高禅师问菩萨：“你是谁？”
菩萨说：“我是韦陀，看你这么精进，特别来为你护法。”
妙高禅师听了很高兴，说：“这个世界上像我这么精进、坐在悬崖上打坐的人有多少呢？”说话时一副洋洋自得的神情。
韦陀菩萨说：“像你这样坐在悬崖上打坐的人很多，但是像你这么骄傲的人很少。所以，从此20世我不会再来为你护法！”说完转身走了。
妙高禅师大吃一惊，立刻观照自己的傲慢，当场跪下来礼拜，忏悔道：“以后我不会傲慢了，请您继续为我护法吧！”说完痛哭流涕。
此时，菩萨已经走远。怎么办呢？“虽然没有人护我的法，但我还是要继续修行。”他爬到妙高台上，继续盘腿打坐，心里想：“经过这么重大的教训，我一定不会再打瞌睡了！”但不多时，又打瞌睡了，再次摔下山崖。跌落到半空中，惊醒过来：糟糕！韦陀菩萨不会再来救我了，这次我真的要死了啊！在离地面两寸的时候，突然有个菩萨又托住了他，把他托回到高台上。
他问：“你是谁？”
“我是韦陀。”
妙高禅师说：“你不是说从此20世不再来护我的法了吗？”
韦陀菩萨说：“我本来说20世不来护你的法，但你刚刚一念忏悔心起，已经超过20世！所以，我现在继续来护你的法。”
每个人在为人处世上都会有缺点和错误，而忏悔正是可以纠正缺点和错误的良药。通过忏悔，才能扫除心中的尘埃的“我”，而得到一个清静的“我”。忏悔，就是清洗心灵污秽，从而使灵魂得以净化、升华。一个人，懂得忏悔，才能获得实质性的进步。佛陀认为，忏悔是最有力量的，至少它能使众生减少继续犯恶的因缘，同时增加善的因缘。
人生最大的敌人是自己
以前，有位叫明慧的和尚一心向道。为了能够早日达成正果，便住在深山一座寺庙中潜心修行。
但是，明慧和尚每次打坐入定时，眼前都会出现一只大蜘蛛。那只蜘蛛张牙舞爪，不住地跟他捣乱，他虽然不害怕，但是无法静下心来修行。
为此，明慧和尚十分苦恼，于是向祖师求教：“师父，每次我一入定，就会出现一只大蜘蛛，无论我怎么赶它也不走，请祖师为弟子指点迷津。”
祖师听了非常惊异，说道：“居然有这种事情？这样吧，下次你入定时，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我也好为你斩除。”
明慧和尚在下次入定的时候，果然拿了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。待他出定一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！
明慧和尚恍然大悟：原来阻挠自己修行的就是自己呀！
人生中最大、最难战胜的敌人，就是自己。有的人可能战胜了无数的对手，可最后还是败在了自己的手中。因此，在我们试图战胜对方之前，或者想要达到某个目标之前，一定要先检查一下自己，看看自己是否阻碍了自己。
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自性
释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。
有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。
第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢？”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”
于是商人带着第四个老婆开始了旅行！
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性（万事万物不改变不生灭的特性）。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。”
带着几分禅心去做事
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者询问道：“早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情，只为敲钟而敲钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在敲钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，敲钟的时候，应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，只有敬钟如佛，才配去敲钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上敲钟的禅心，你将来必定会有所作为。”
这位沙弥从此养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持着敲钟的禅心，终于大彻大悟。
他就是后来有名的悟由禅师。
禅心是专心致志，是心无杂念。凡事都应带有几分禅心，即使再小的事也应如此。带着几分禅心去做事，终会有大悟有大得。
凡事要有度，一切要适可而止
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。佛想：若能带回寺里，开启其佛光并供奉，真乃一件幸事。可店主要价200两银子，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。
佛说：“50两足矣。”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅卖到这50两！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定45两，没有结果，弟子回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定40两不放，没有结果，弟子回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了20两。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，店主很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出50两买下它，店主高兴得不得了——竟然反弹到了50两！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
无论做什么事都要有度，这个度就是做事的分寸。尤其在某些欲望面前，更应懂得适可而止的道理。无数事实已证明：欲望过度，得到的往往越少。
佛禅小故事
洁癖
小和尚洗了手；又照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。
“你这是在干什么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”老和尚问。
“我有洁癖！”小和尚说，“我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”
“这叫洁癖吗？”师父笑笑，“你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，是不洁净了。”
自身的价值取决于对自己的看法
一位青年感到很困惑，他向一禅师求教。
“大师，有人称赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”
