小和尚边想边往前走，一会儿，他来到了一个富家大户的门前，看见主人正在用皮鞭抽打一个女仆。小和尚见女仆非常可怜，就上前问主人道：“你为何这般打她？”主人气愤地说：“她欠了我的钱不还，难道我还不该打她？”小和尚又问：“请问这女仆叫什么名字？”主人答说“宝玉”。小和尚一听，惊叹道：“宝玉这名字多吉利，怎么没钱还债，并且还要挨打呢？”主人听了，讥笑道：“叫宝玉又怎么了，她还是一个女仆？名字只是一个符号罢了，与有没有钱有什么关系？”小和尚一听，觉得有理，就决定不再找名字了，开始向寺庙的方向走。
在回去的路上，他遇到一个迷路的人，他问那人的名字，那人说叫“指南”。小和尚很好奇，就问他：“你既然叫指南，为什么还会迷路呢？”迷路人听了哈哈大笑，说道：“名字只不过是个符合而已，叫指南难道我就不会迷路了吗？”小和尚无言以对。
最后，他回到了寺里，来到了师父的身边。师父问他是否找到了满意的名字，小和尚懊悔地说：“我不再找了，我还是叫原来的名字吧，它只不过是一个符合而已。”
名字只是一个符号而已，不必为此烦恼不堪。在生活中，应该放弃这些小事，放弃一些不必要的烦恼，这样才能幸福快乐地生活。
去除妄念才不会被世事所迷惑
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟，
一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。
佛禅小故事
虚空
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”唐肃宗无话可对。
不要捆绑住自己
四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。
道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”
道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”
后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。
有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”
希迁禅师回答：“谁捆绑着你？”
学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”
希迁禅师回答道：“谁污染了你？”
学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢？”
希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟，明白了的道理。
世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人往往会自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，从而让自己活得轻松，活得快乐。
总为明天担忧的人不会有快乐
在一个村庄里，住着一个土财主。他家土地很多，父辈也留下了很多财产。可是人们都叫他吝啬鬼，因为他遇到要紧的事，哪怕叫他花一个小钱，他也十分不高兴。他日思夜想的是：怎样才能发大财，好让他曾孙的曾孙也能舒舒服服地享受。
—天，村上来了一位得道的高僧。没过几天，附近的村子都传开了：这位高僧能够满足每个人的任何愿望。
财主一听说这消息，心里乐开了花。他认为他一生中最大的愿望很快就要实现了。他立即来到高僧面前，把自己的愿望告诉高僧。高僧慈祥地让他在自己身边坐下，问了问他家中的情况。高僧听他讲完，心中就明白了。他觉得应该对这个财主进行教育，这样才会使他真正明白做人的意义。
高僧微笑着说：“你的愿望—定能实现，不过有一个条件。”
财主先是吓了一跳，马上想到：这位高僧莫非是想叫我施舍财物？他于是壮了壮胆说：“什么条件？请说吧，我—定照办。”
高僧见财主这么说，就对他讲：“你家旁边住着—户穷人家，家中只有母女俩人，明天你给她们去送一点粮食。”
不就几颗粮食嘛，这对财主来说，不算一件什么难事。他欢天喜地地回家去了。
第二天一早，他沐浴更衣，然后拿着粮食来到那户穷人的家里。穷母女俩正忙着干自己的活，谁也没有注意他进来。他说：“请收下这点儿粮食吧，这样你们今天就有吃的了。”
母亲说：“兄弟，今天我们有粮食吃，我们不要，请你拿回去吧。”
“哎，过了今天还有明天，留着明天吃吧。”
“明天的事我们不担心。兄弟，天无绝人之路，老天爷不会让我们饿死的！”说完又埋头忙自己的活了。
听了这位母亲的话，财主先是十分惊愕，接着他似乎从中明白了一点什么道理。他想：这户穷苦人家是多么快乐，她们不为明天而担忧。可是我呢，整天为自己曾孙的曾孙忧虑！
财主没有回家，他从穷人家直接来到高僧住的地方。他向高僧行了礼，说：“感谢您！是您给了我快乐的钥匙。说真的，在这世界上，总为明天担忧的人，是永远不会找到快乐的。”
不要总是为明天的事担忧，尤其是一些很遥远的事。有时这些担忧无异于杞人忧天，想得太多太远，就会失去快乐。我们是活在今天而不是明天，多想想现在，自然就会有许多快乐。
佛禅小故事
通身是眼
有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪里一个眼睛是正眼呢？”
云岩禅师：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，重新睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
云岩禅师：“你懂什么？”
道吾禅师：“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾禅师疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
云岩禅师：“通身是眼！”
不提过去，不问将来
从前，有个年轻英俊的国王，他既有权势，又很富有，但却为两个问题所困扰：我一生中最重要的时光是什么时候呢？我一生中最重要的人是谁？
他对全世界的哲学家宣布，凡是能圆满地回答出这两个问题的人，将分享他的财富。哲学家们从世界各个角落赶来了，但他们的答案却没有一个能让国王满意。
这时有人告诉国王说，在很远的山里住着一位非常有智慧的高僧。国王马上就出发了。国王到达高僧居住的山脚下，装扮成一个农民。他来到高僧住的简陋的小屋前，发现高僧盘腿坐在地上，正在挖着什么。
“听说你是个有智慧的高僧，能回答所有问题，”他说，“你能告诉我谁是我生命中最重要的人？何时是最重要的时刻吗？”
“帮我挖点土豆，”高僧说，“把它们拿到河边洗干净。我烧些水，你可以和我一起喝一点汤。”
国王以为这是高僧对他的考验，就照他说的做了。他和高僧一起呆了几天，希望他的问题能得到解答，但高僧却没有回答。
最后，国王对自己和这个人一起浪费了好几天时间感到很非常气愤。他拿出自己的国王印玺，表明了自己的身份，宣布高僧是个骗子。
高僧说：“我们第一天相遇时，我就回答了你的问题，但你没明白我的答案。”
“你的意思是什么呢？”国王问。
“你来的时候我向你表示欢迎，让你住在我家里。”高僧接着说，“要知道过去的已经过去，将来的还未来临——你生命中最重要的时刻就是现在，你生命中最重要的人就是现在和你呆在一起的人，因为正是他和你分享并体验着生活啊。”
过去的已经过去，将来的还未来临。世间最可贵的就是现在，最易丧失的也是现在。珍惜现在要比向往未来重要得多，也实际得多。往者不可谏，来者犹可追。如果能够每天都能做好该做的事，人生也就能无怨无悔了。
