天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云，“维天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显！文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
意释
天地之道可一语而尽：其造物的规律只有一个，其衍生万物的种类多不可测。天地之道是这样的：广博、厚重、高大、光明、悠远、长久。现在抬头仰望，展现在我们面前的是头顶上的一小块晴空，但整个天是由无数块晴空组成，日月星辰高悬于其上，万物覆盖于其下。现在低头俯视，展现在我们面前的是一小堆土，但整个大地由无数广博厚土组成，承载华山而不嫌沉重，收拢大河瀚海而不泄漏，万物载于其上。观眼前的高山，山上的石头也就拳头那么大，但是，由无数块石头堆成的山，草木生于其中，鸟兽栖居于其中，矿藏开发于其中。观眼前坑洼中汪着的水，也就一小勺那么多，可是无数勺水积成的江河深潭，龟鳄鱼鳖潜生于其中，水产货财繁殖于其中。《诗》云：“维天之命，于穆不已！”（《诗经·周颂·维天之命》，222页。）即深思天的命令，感受到无限的深刻。这大概说明了天之所以为天的道理。“于乎不显！文王之德之纯！”（《诗经·周颂·维天之命》，222页。）即光芒万丈啊！周文王的道德简直太纯美了。这大概是周文王之所以被尊称为“文”的道理。其纯美是永无止境的。
致用
此段提示我们要以小见大，以瞬间见永恒。一线光可以透视到广博的晴空，一小撮土可以透视到厚重的大地，一块石头可以透视出群山，一勺水可以透视出江河湖海。同理，一个闪念可以透视出无数的文化信息的累积。例如，明代大思想家王阳明所说的“良知”就是这样的一念。王阳明的学生王畿(字汝中，号龙溪)回顾老师对“良知”二字的说法，“先师自谓：良知二字，自吾从万死一生中体悟出来，多少积累在。但恐学者见太容易，不肯实致其良知，反把黄金作顽铁用耳。”（《龙溪王先生全集》卷二，《滁阳会语》，清道光二年刻本，中国社会科学院历史研究所图书馆馆藏。）王阳明所说的“良知”绝非简单的一念，其中积累着无数他个人的经历。甚至不光是他个人的经历，也包含儒学发展的千余年成果。所以他说：“绵绵圣学已千年，两字良知是口传。”（《王阳明全集》卷二十，《外集二·别诸生》，791页。）就像一线光透视出无限晴空，一块石头透视出连绵山脉，一滴水透视出浩瀚的海洋一样，王阳明所说的一念“良知”能够透视出圣人的全部真理。他说：“区区所论致知二字，乃是孔门正法眼藏，于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！”（《王阳明全集》卷五，《文录二·与杨仕鸣·辛巳》，185页。）在实践中运用“良知”即“致良知”，定能无事不成。“致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今日多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”（《王阳明全集》卷三十四，《年谱二》正德十六年，1278~1279页。）
同理，《中庸》里所讲的“诚”字也是有无限的文化含金量的高层次的“诚”，其内涵丰富而深刻，其在实践中能够成就无数功业。
§§§第二十七章
大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与！
意释
伟大啊！圣人之道。生机洋溢啊！繁育万物，恩齐于天。涵盖的领域宽广啊！礼仪纲目三百，细目三千，等待合适的人来加以推行。所以说如果君子没有崇高的道德，就不会把最好的道聚集于心中。所以君子注重培养德性而随时地学习知识，力争巨大整体的成功而不放过每一个微小的细节，追求最高的理想而具体的方式方法和谐平缓。不断回到起点，从更高的角度领会传统而激发出创新的方法，以纯朴之心行文采丰富之礼。所以居于高位不蔑视低位，居于低位不愤嫉高位。国家政治清明，他的建言足以使国家昌盛，国家政治昏暗，他沉默不言足以免祸。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”（《诗经·大雅·烝民》，217页。），即既能明白眼前的事理，又能领悟到天下根本的法则；既保住自己的纯洁性，又保住自己的性命。《诗》讲的就是这个意思吧。
致用
伟大的道德在于将大与小、高与低、雅与俗、新与旧会合融通。所以，伟大的道德包容性最强，适应性最广。具备伟大道德的君子欲升华到崇高的境界，但不脱离当下的具体事项。如：高尚的道德离不开具体知识的积累，整体的成功离不开细节的雕琢，最高理想的实现离不开平和务实的方式方法，着眼于未来的创新离不开对传统的继承，交往时行典雅之礼不离淳朴之心。无论居高位居低位，处顺境处逆境，都保持自我。
§§§第二十八章
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”
意释
孔子说：“愚顽而又自以为是，层次低而又独断专行，生活于今世却不懂得因时达变，愣要恢复古代的制度，这样的人必然招灾及身。”制定什么样的礼、制度、文字是整个天下的大事，不是某个局部所能够决定的。所以，不是站在天子的高度，不能议论礼，不能制定制度，不能考订文字。而今，天下需要车轨统一，文字统一，行为的伦理准则统一，光有天子之位，没有天子所应具备的处处着眼于整体的道德，是不敢制礼作乐的；只有道德，没有天子之位，也是不敢制礼作乐的。孔子说：“我想解说夏朝的礼，可是夏朝已经灭亡，其后代小小的杞国已不足以验证夏礼是什么样；我想学习殷礼，其后代宋国还保留着它，影响不大了；我要学习周礼，现今它流行于天下，因此我还是遵从周礼。”
致用
领导之位不是个人的私产，必须着眼于整体利益。君主虽是一个具体个人，然其居天下公位，视听言动为众瞩目，在众人心目中是公的体现。文天祥被俘后回答元丞相博啰的审问时说：“立君以存宗社。”（文天祥：《文山先生文集·宋少保右丞相兼枢密使信国公文山先生纪年录》，《四部丛刊·初编·集部》，光盘版，北京，书同文数字化技术有限公司，1998。）明代嘉靖朝佥都御史王用汲奏疏：“以臣观之，天下无事不私，无人不私，独陛下一人公耳。”（《明史》卷二百二十九，《王用汲传》，北京，中华书局标点本，1974。）王用汲当然不是认为嘉靖皇帝是天下唯一大公无私者，而是说他的位置为天下之公器，居于此位之人必须表现出公。顾宪成说：“皇上之心有歉然其不敢自适者，而必以合天下之心为安也”。（顾宪成：《泾皋藏稿卷一·建储重典国本攸关不宜有待垦乞圣明早赐宸断以信成命以慰舆情事疏》，见《顾端文公遗书》清光绪重刻本(今未出版)，中国社会科学院历史研究所图书馆馆藏。）《中庸》说“非天子，不议礼，不制度，不考文”，并非是为了树立君主个人的权威，而是在强调天下整体的权威性。不具备天下整体性的品德，做事就不会出于公心，虽有天子之位，仍然没有资格立制。
§§§第二十九章
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
意释
治理整个天下要过三重关口才能够减少过失(即第一，“本诸身”；第二，“征诸庶民”；第三，“考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”)。居于上位者虽有善德但善德没有得到验证，没有得到验证就不能取信于民，不能取信于民则民众不能服从；居于下位者虽有善德但地位不高，地位不高也不能取信于民，不能取信于民则民众不能服从。所以君子治理天下的真谛是：第一，以自我的良心为根本；第二，推之于民众看效果；第三，哲学论证，包括用夏商周三代圣王的事迹考查没有错谬，树立于天地之间没有悖谬，卜问鬼神而无疑问，待百世之后的圣人出现，对此也不会感到困惑。卜问鬼神而无疑问，说明懂得了天道；待百世之后的圣人出现，对此也不会感到困惑，说明懂得了人道。所以君子的做事能够世世体现天下的真理，君子的举止能够世世为天下的楷模。君子远处看令人仰慕，近处相处令人不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！”（《诗经·周颂·振鹭》，224页。）即“在那不被人讨厌，在这不被人腻味，几乎每个日夜都在操劳，美誉伴随终生”。君子不可能不有这样的付出就能够誉满天下的。
致用
