原文：
昔有一小儿，陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀？”
有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。”
尔时小儿信其语故，即掷水中。龟得水已，即便走去。
凡夫之人，亦复如是。欲守护六根，修诸功德，不解方便，而问人言：“作何因缘，而得解脱？”邪见外道、天魔波旬及恶知识而语之言：“汝但极意六尘，恣情五欲，如我语者，必得解脱。”如是愚人，不谛思惟，便用其语，身坏命终，堕三恶道。如彼小儿掷龟水中。
译文：
从前有一个小孩儿，在陆地上游玩嬉戏时得到了一只大乌龟。小孩儿想把乌龟杀了，但不知道如何杀的要领，于是问别人说：“如何才能将乌龟杀掉？”
有人对他说；“你只要将乌龟扔到水里，这时你就可以将它杀掉。”
当时小孩儿相信了他的话，就把乌龟扔到水中。乌龟到了水里以后，立刻就游走了。
凡夫也是如此，想守护住六根使得清净，修行各种功德，但是不知道方法，于是就问别人说；“采用什么方法，才能够得到解脱？”具有邪见观点的非佛外道，天界的魔鬼，波旬魔王，以及恶知识，对他说；“你只要能极力游意于六尘，将感情放任到五欲当中，按照我所说的，必定会得到解脱。”可是这种愚人不仔细思考推敲，言目相信了这些话，等到身死命终之时，堕于三途恶道。就好像譬喻中的那个小孩儿，将乌龟扔到水里一样。
智慧锦囊：
从这则故事我们可以学习到这样的经验：遇到不懂之事向人请教是应该而必要的，但是也应有自己的判断与思考。一味的盲目听从则属于无主见，而且一味模仿别人将会失去自我。纵然悠悠历史，哪一位取得成功的人没有见解昵？因为有了自己的见解，他们才会一味的去相信别人。正如孟子所言：“尽信书不如不信书。”意思是光相信书还不如没有书。做人莫过如此。如果我们只会模仿别人，而忘记身份，这不就是白活了吗？要有自己的见解就是做人的道理。因此，做人要有主见，这才是我们学习、工作取得成功的保证。生活中并不是所有的人都愿意诚心诚意地帮助别人。
以喻引事：
如果只相信别人而自己没有主见，就会让自己置身于一种尴尬境地中，如同下面这位画家一般：
有一位画家把自己的一幅佳作送到画廊里展出，他别出心裁地放了支笔，并附言：“观赏者如果认为有欠佳之处，请在画上作记号。”结果画面上标满了记号，几乎没有一处不被指责。过了几日9这位画家又画了一张同样的画拿去展出，不过这次附言与上次不同，他请每位观赏者将他们最为欣赏的妙笔都标上记号。当他再取回画时，看到画面又被涂满了记号，原先被指责的地方，却都换上了赞羡的标记。偈颂此论我所造，和合喜笑语。多损正实说，如似苦毒药，和合于石蜜。药为破坏病，正法中戏笑，譬如彼狂药。佛正法寂定，如服吐下药，以酥润体中。我今以此义，如阿伽陀药，树叶而裹之。取药涂毒竟，戏笑如叶裹，实义在其中。智者取正义，尊者僧伽斯那造作《痴华鬟》竟观义应不应。此论亦如是。明照于世间。显发于寂定。树叶还弃之。戏笑便应弃。译∷文：这篇论是我写的，收集很多喜逗的笑话。这或多成少损害了佛法正确真实的****。看上去也许有些与佛教的义理相应，而有些却不相应。这就好像苦的汤药与甜的石蜜融汇在一起。药是为了驱除病痛，这****也同样是为了达到此目的。在正法中采用戏笑的笔法，就如同那狂猛之药。佛的正法是寂定，佛光明照于世间万物G就如同使人服下呕吐的药，又用酥油滋润身体。我现在就是用这样一个含义，在寂定中有所显发。就如同阿伽陀药，用树叶来包裹它，在有毒的地方涂沫药物，树叶将被丢弃。戏笑就好像是树叶，而真正的法义则蕴涵在其中。有智慧的人如果能取其真正的含义，那么这些戏笑的故事就应当被舍弃。尊者僧伽斯那所造作的痴人的故事集到此结束。
