“道”是中国哲学所独有的一个重要范畴，在西方哲学中找不到与之相应的称谓，中国哲学正是因为有了包括“道”在内的一系列范畴，才形成了与西方哲学不同的特点。可是，”道”的本义乃是“道路”，那么，”道”是如何由“道路”这样一个表示具体事物名称的概念演变、抽象成为宇宙万物的产生者和决定者的呢？这一任务是由老子完成的。换言之，老子在中国哲学发展史上，第一次把“道”由一个表示具体事物名称的概念上升成为一个世界本原或本体概念。从此以后，”道”在中国哲学史上的地位便确立了。
在老子哲学中，”道”的含义极其宽泛，但概括说来，大致包括如下三方面内容：①“道”是天地万物的产生和主宰者，所谓道为“万物之宗”、道为“万物之奥”。”道生一，一生二，二生三，三生万物”，说的就是这一含义；②“道”是天地万物运动变化的规律和原理，所谓“人法地，地法天，天法道”，”执古之道以御今之有”，说的就是这一含义；③”道”是人生所追求的极致境界和人类社会的最高法，所谓“唯道是从”，”执大象（道），天下往”说的就是这一含义。
由此可见，老子自然观的核心就是一个“道”字，因此，可以说抓住了“道”，也就抓住了老子的自然观。庄子自然观的核心，也是一个“道”字，因此，我们也可以说抓住了“道”，也就抓住了庄子的自然观。但是，庄子所理解的“道”，同老子是有所区别的。庄子言“道”，对老子既有继承的一面，又有发展的一面。
一、道生万物
老子认为，天下万物都是由看得见的具体事物（“有”）产生的，而看得见的具体事物（有”）又是由看不见的、无形无状的东西（“无”）产生的，这个看不见的“无”也就是“道”，或叫做“根”、“母”。在回答世界的本原问题时，庄子几乎完全继承了老子的这一思想。
庄子是这样说的：”夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”意思是说，道虽然无形无状，但其中又有精有物，千百年来，它自古就存在着，它产生了天地万物，但它自己既没有开始，也没有终结。
细读上文，可以发现庄子对宇宙万物的最终根源——“道”的规定，主要包括两方面的内容：其一，”道”中实有一物，即“道”中含有精气，含有运动变化之理，所以，庄子才说它“可传”、“可得”；其二，”道”无形无状，看不见，摸不着。
庄子为什么说“道”有“情”、有“信”、“可传”、“可得”呢？因为在庄子那里，“道”是天地宇宙的本原。作为世界本原的东西，作为产生万物的东西，不可能什么也没有。如果是什么也没有的话，最终是无法生成世界的。
但是，庄子为什么又不直接把“道”规定为看得见、摸得着的具体之物呢？庄子解释说，”物物者非物”意思是说产生万物的物不能是具体之物，而只能是无形不见的无限之物。但是，我们还要进一步问：为什么具体有限之物不能担负起产生世界万物的使命？原因很简单，因为具体之物是个别的、有限的，而它所要产生的大千世界则是无限的。因此，有限的具体之物当然无法产生无限的物质世界。正是基于这一点，庄子才说，”物物者非物”。
庄子关于世界本原的这两条规定，南宋时的朱熹曾有过精彩的论述。
他说：假若把世界本原“同于一物”的话，那么，它就“不足为万化根本”；假定把世界本原说成是绝对的虚无“空寂”的话，那么，它就“不能为万化根本”。这两句话实在是说到了要害之处，前一句说世界本体如果同于有限的具体之物，就不足以产生万物，后一句则是说世界本体若成为绝对的空无，就根本不能产生万物。
庄子在对产生宇宙天地的本原—
“道”作了宏观的规定和说明后，又详细探讨了宇宙起源和生成的具体过程。在探讨这一问题时，庄子借鉴和吸取了老子的宇宙创生模式，并提出了自己的独到的思想。老子曾经设想了一套完整的宇宙创生模式，即“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”。这里所说的“一”、“二”、“三”，都是指道创生万物时的不同阶段。”一”就是指混沌无状的宇宙之初；”二”则是指道本身所包含的阴阳两气，它是构成宇宙万物最基本的元素，阴阳不断交合，就一步步生成宇宙间万事万物；”三”则是由阴阳二气交合生成的具体之物，也泛指宇宙万物的不断生成。
从这种简单的宇宙创生模式中，老子总结出天下万物都是从“有”即阴阳两气的交合中开始生成的。”有”又是“无”或“道”所生成的，因而是“天下万物生于有，有生于无”。虽然老子不断抽象“无”，但“无”绝对不是空虚，比如数学中“零”的概念，它作为数的形式，是介于正数和负数之间的，不是一无所有的意思。
老子这种宇宙演化模式也深深影响了庄子的宇宙观。他构想天地万物的创生历程时说，宇宙的开端是“无”，这个“无”是没有名称、也没有形状的，只是混沌的整体。从这种没有形状的“无”之中进一步分化创造出形态各异的万事万物，由道生成的万事万物仍然保留了道的特性。所以，在庄子的这套宇宙创生模式中，”无”作为创造万物的开端，同时又包含在宇宙的演化过程中，”无”和“有”相互蕴含，比老子抽象地讲”有生于无”更为合理。同时庄子的宇宙万物生成模式在具体解释万物自然生成变化时，具备了简单的科学形态。
庄子模糊地猜测到，万物都是按其种类有所分类的，而且在它们之间可能有某种相通的因素，由它构成了一串物质的长链，其中有动物、植物和矿物，这个物质长链没有开始，也没有结尾，是完整的生物循环系统。
他还仔细观察了自然界的许多生物现象，认为现存的物种当中有一种极微小的生物叫几，它游到水里之后就变成了许多丝丝缕缕形状的继草，这种继草一旦附到了湿润的陆地上就成了青苔植物。如果陆地很干燥，继草又变成了车前草，车前草有了足够养料就长成了乌足草，这种乌足草的根须还可能生成蝎子，乌足草的叶子则长出了一群群蝴蝶，蝴蝶经过一段时间就变成虫蛾，它们附着在火灶底下，形状好像是一些蜕皮的虫壳一样，这就是鸲掇（虫名），鸲掇虫经过很长一段时间之后慢慢变成了一种叫干余骨的飞鸟。干余骨的唾沫上依附了很多幼虫，叫斯弥（虫名），斯弥长大后又变成了蠛蠓（虫名），从蠛蠓身上又生出颐辂虫。经过许多演变以后慢慢变成了人。人最终还要复归于自然。万物生于自然又归于自然，自然就是宇宙生生相因环环相扣的生物圈。庄子这种承认物体都是通过种子变化生成的观念，同现代生物学中关于生物进化的观点有一些相似之处，他猜测到了动物和植物之间存在某种必然联系，对人从低等动物进化而来的事实作了比较令人信服的解释。当然，这种极其粗糙的进化思想根本谈不上我们今天意义上的科学理论，只是对老子道生万物的宇宙模式作了实证倾向的解释。
从庄子这种有实证思想的宇宙深化论再回过头看他关于“无”和”有”互相关系的思想，就会觉得“道”或“无”是包含了宇宙万物的生物基因，”道生万物”表明了宇宙万物是经过生物进化演变而成的。这也应该算是庄子独特的思想贡献。
二、道在物中
庄子认为，从本原上讲，天地宇宙、世间万物都是由“道”产生的，但是，”道”所产生的这个世界同“道”之间是什么关系呢？庄子指出：
道“无所不在”，它就存在于天地万物之中，是天地万物运动变化的根本原理和法则。
据《知北游》记载，无资愚钝的东郭子曾向庄子请教”道”究竟存在于何处。东郭子问：”所谓道，恶乎在？”庄子答：”无所不在。”东郭子不解其意，请庄子指出“道”具体存在于什么地方。庄子随口说：”在蝼蚁里面。”东郭子有些茫然了，便问：”道怎么会这样卑下呢？”因为他想象出来的是道是至高至大的，是不可能与蝼蚁这样的卑下小物相提并论的。因此，他接着又问庄子：”道还会在哪里呢？”庄子仍是漫不经心地说：”道在荑稗里面。”这更使东郭子如坠云雾一般，他接着又问庄子：”道怎么会这样卑下呢？”庄子望着他，顿了一下说：“怎么不呢？道还在砖瓦里呢！”接着又说：“你大概不会想到吧，道还在便溺之中呢！”东郭子听得目瞪口呆，干脆闭口不问了。
从表面上看，庄子把“道”说得如此低下，似乎是在同东郭子开玩笑。但事实上，庄子不过是借生活中最常见、最普通的事物来说明“道”与万物的关系。因为“道”在庄子那里一方面是宇宙万物的产生者，另一方面更是宇宙万物运动、变化和发展所遵循的根本原理和法则。所以，宇宙天地、日月星辰有其固有之道，一山一木、一水一石也有其固有之道。庄子在这里有意地撇开天地宇宙的大道不谈，专言一事一物的具体之道，目的是为了让天资愚钝的东郭子明白：道并不是虚无缥缈、高深莫测的，它就存在于我们的周围，存在于现实的一切事物之中。所以，庄子在对东郭子的问题作了“每下愈况”（今作“每况愈下”）的回答后，思索了一会儿，又向东郭子解释说：”你这个人啊，问了这么多，没有一句是有意义的，都不得要领。你听说过杀猪人怎样鉴别猪的肥瘦吗？要踩着猪腿，顺着腿向下摸，这样就大致能知道猪的肥瘦了。你现在想要了解道也是一样，愈问得卑下，愈是用世俗普通的具体之物来言道，就愈能明白道的义蕴，这就是人们常说的每下愈况的道理啊！”
由于庄子把“道”规定为天地宇宙和世间万物运动变化所遵循的固有原理和法则，因此，掌握了这个原理和法则的人，就会在认识和改造客观世界的实践活动中获得成功。庄子说，上古帝王狶韦氏由于掌握了道，从而能够治天理地；伏羲氏由于掌握了道，从而画出八卦，创制万物；日月之神由于有了道，从而运行不止；彭祖因为掌握了道，从而活到800多岁；傅说因为掌握了道，从而能够治国理政，成为武丁的宰相。
由此可见，在庄子那里，”道”与“物”的关系，不仅仅是一个生成关系（道”生万物），而且还是一个主宰关系。就是说，道产生了这个世“界以后，还要主宰这个世界，世界上的一切事物都遵循着“道”的原理和法则而运动、变化和发展。可以这样说，某物之所以是某物，之所以与他物不同，原因就在于它有着不同于他物的“道”。因此，”道”不但存在于天地万物之中，而且，它还是天地万物的本质和灵魂。
三、道“全”物“偏”
为了进一步说明“道”与“物”的关系，庄子提出了“全”和“偏”
这两个概念。
庄子认为，”道”是无限的、完满的，因而是“全”；具体事物是从”道”中派生和分化出来的，是有限的，不完满的，因而是“偏”。由于”道”是整体、是“全”，因此，它可以“分”而“成”数物，乃至万物，即所谓“其（道）分也，成也”；由于具体事物是“偏”，因此，具体事物的形成，也就是“道”的毁坏，即所谓“其（具体事物）成也，毁也。”
所以，昭文是有名的琴师，但是，后来他再也不弹琴了，因为他终于悟到：弹琴的时候，只要发出一个声音，便失掉了其他声音，即所谓“鼓商则丧角，挥宫则失徵”。相反，干脆住手不弹的时候，却五音俱全。就是说，吹管操弦演奏出了一些声音，这是“成”；但同时也必然遗漏了另外一些声音，对于这些被遗漏的声音来讲就是“毁”。因此，音乐家只要一演奏，就必定有“成”与“毁”，不演奏，即所谓“大音无声”，反而与”道”相全，无“成”无“毁”。
基于这样一种对“道”、“物”关系的理解，庄子在《齐物论》中写道：”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”事实上，不独昭文如此，善辩的惠子和谙于音律的师旷也都认识到了这个道理。据《齐物论》记载，惠子靠在梧桐树旁休息的时候，终于悟出了不辩的道理，从此就再也不费心劳神去同人家辩论了。因为他明白了某一论点的辩胜，对于大道来说则是“亏”。师旷精于音律，但当其大悟之后，也只是手持乐器而不鼓。
至此，我们可以看到：庄子既讲道在万物中，又讲道“全”物“偏”。
这表明庄子既看到了“道”与“物”的联系和统一，又看到了“道”与”物”的对立和冲突。但是，庄子过分地夸大了这种对立和冲突，宣扬无音之音乃为最盛最美之音，无辩之辩乃为最盛最强之辩，从而把“道”与客观事物相割裂，否定了世界的物质统一性原理。
四、道无始终
宇宙由“道”而生，但“道”又是从什么时候开始存在的呢？”道”又是由什么产生的呢？庄子认为，道“自古以固存”，千百年来就这样一直存在着，它没有开始，也没有终结。它“自本自根”，自己产生了自己，自己是自己运动，变化和发展的根据和原因。因此，从时间上看，道无始无终；从空间上看，道无边无际，无处不在。
由此出发，庄子强调物质世界的存在、变化和发展的无限性，指出物质世界不可能有一个开始。因为如果说物质世界有一个开始（”有始也者”），那么，在开始之前就必然有一个没有开始的阶段（”有未始有始也者”）。这一阶段叫什么？再推而远之，在没有开始的那个阶段之前必然也存在着一个阶段，即所谓没有开始的没有开始阶段（”有未始有夫未始有始也者”）。依次无限类推，是没有止境的。因此，宇宙究竟是从何时开始的呢？那是永远也推不到头的。向前推是这样，向后推也是这样。所以，庄子认为宇宙广大无边，无始无终。
正因为“道”无始无终、宇宙无始无终，所以，庄子认为不能简单地说宇宙是“有”或“无”，是“存在”或“不存在”，而只能说“道”和”宇宙”都是从来如此，永远如此。因为如果我们说宇宙是“有”（或”存在”）的话，那么，在“有”（或“存在”）之前，就必须有一个“无”（或“不存在”）的状态，这个“无”是什么呢？它叫不叫宇宙呢？而且，进一步推而远之，在“无”之前，肯定还会有一个连“无”也没有的状态，这种状态该如何称呼它呢？你能说这种状态就不是宇宙吗？因此，由”自本自根”、“自古以固存”的“道”而主宰和决定的茫茫无边的宇宙，我们追溯它的过去，找不到其开始；跟踪它的未来，也找不到其结尾。”道”和宇宙者是无始无终的。
概括地说，庄子的自然观继承并发展了老子的“道”一元论，把”道”看作是统摄自然界和人类社会的最高范畴，看作是天地万物的主宰和根据；既讲“道”在物中，强调“道”与客观事物的联系和统一，又讲道“全”物“偏”，强调“道”与客观事物的对立和冲突；同时，也以直观、推测的形式提出了宇宙无限的思想。
