中国人的年龄是怎么计算的？
中国人计算年龄往往有虚岁与周岁之分，周岁指的是一个人的实际年龄，虚岁则是在周岁上加一岁或两岁。这其中的道理是什么呢？
其实，这种计算年龄的方式与我国古代的历法有一定的联系。我国古代通用的历法是阴历，与今天全世界通用的历法——公历（我们习惯称阳历）相对，阴历也叫夏历或农历、旧历。古人在长期的农业生产中习惯了用阴历来计算农时，渐渐地也习惯了用阴历来计算很多方面的事情。虚岁的计算就是一个例子。在古代，虽然没有统一的虚岁计算标准，但大多数人都认为，孩子从出生时就应该记为一岁，因为十月怀胎在古人看来是万物有灵的体现。而以后每过一个农历新年（即春节，而非阳历新年）就增加一岁，这样虚岁往往比周岁要大。如果是腊月（阴历十二月）出生，一过春节就记为两岁，因此，虚岁比周岁还要大两岁。所以，我们现在把计算虚岁的方法总结起来就是：以计算年龄的时间为标准，若计算时间是在过了农历新年到生日期间，则虚岁＝周岁＋2（即虚两岁）；若计算时间是在生日过后到农历新年期间，则虚岁＝周岁＋1（即虚一岁）。而周岁的计算方法相对来说就比较简单了，只需按照公历的年、月、日计算即可。举个例子来说，我们要在2009年8月8日记算1981年6月8日出生的人的虚岁和周岁，因为2009年的农历新年还没过，此人的当前虚岁则应该是29岁，而他的当前周岁则应该是28岁（公历2009年6月8日满28周岁）。“壮”、“强”、“艾”各指多大年龄？古代男子三十岁为壮，按照《礼记·曲礼上》的说法：
“三十曰壮，有室。”意思就是说三十岁时，人的身体发育已经完成，已经是壮年，应该有家室了。成家就要担负起责任，所以，孔子在《论语》中说“三十而立”。
古代四十称“强”。《礼记·曲礼上》记载：“四十曰强，而仕。”意思是说男子到了四十岁，智慧、气力皆强盛，就可以出仕做官了。后遂以“强仕”为四十岁的代称。如《梁书·张纲传》：“且年甫强仕，方申才力。”
艾则是指男子五十岁。《礼记·曲礼上》：“五十曰艾，服官政。”孔颖达疏：“发苍白如艾也。”艾草的颜色为苍白色，也就是说人到了五十岁的时候，头发就苍白如艾。也指五十岁以上的老人。如桓宽《盐铁论·未通》曰：“五十以上曰****。”唐代刘禹锡在《汝州谢上表》中也有“伏蒙圣泽，救此天灾，疲羸再苏，幼艾同感”的句子。
“壮丁”是些什么人？
从生理角度来看，人的一生常可以分为幼年、童年、少年、青年、壮年和老年，这是现代人的分法。古人把三十岁以上作为壮年，《礼记·曲礼上》有“三十曰壮，有室；……七十曰老，而传。”就是说三十岁已经是壮年，应该有家室了；七十岁到了老年，要把家政传给别人了。
“丁”也是强壮的意思，也是指成年人，不过它是从劳动能力角度着眼，是根据政府律令的规定划分的。我国古代都是按年龄段规定劳役时间和征收赋税的数量，对于成“丁”的年龄，各个朝代有所不同，有十六岁、二十岁、二十一岁、二十六岁等不同的说法，总之是和赋税、劳役相联系的，普遍低于生理年龄的标准。可见古时的壮丁不只限于三十岁以上，十五六岁就被作为成年人出兵役、劳役的现象并不少见。汉乐府民歌中的《十五从军征》就是一个很好的例子，“十五从军征，八十始得归”，揭露了汉代兵役制度的残酷。花甲、古稀、耄耋、期颐之年各指多大岁数？花甲，是指人到六十岁。这与我国古代干支纪年有关。十天干与十二地支按顺序错综搭配成六十个单位，每一干支代表一年，六十年周而复始形成一循环，故称为“六十花甲子”。《西游记》第二十回：“（老者）道：‘痴长六十一岁。’行者道：‘好！好！好！花甲重逢矣。’”
古稀之年是指人到七十岁。语出自杜甫《曲江》诗：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”
耄是指人八十、九十岁。《礼记·曲礼上》：“八十、九十曰耄。”耋则是指七十、八十岁的意思。《毛传》：“耋老也，八十曰耋。”杜预注：“七十曰耋。”今人顺应双音词的语言习惯，把两个字合在一起，用“耄耋之年”借指七十至九十岁。
所谓“期颐之年”则是指人一百岁。《礼记·曲礼上》曰：“百岁曰期颐。”朱熹解释说：“周匝之义（即转过一圈的意思）。”“谓百年已周。”所以，期颐即人活得圆满，寿高百岁之意。
“糟糠之妻”的说法是怎么来的？
将妻子称为“糟糠”出自《后汉书·宋弘传》里记载的一个典故：“（光武帝）谓弘曰：‘谚言贵易交，富易妻，人情乎？’弘曰：‘臣闻贫贱之知不可忘，糟糠之妻不下堂。’”原来光武帝刘秀的姐姐湖阳公主死了丈夫，光武帝想在朝廷大臣中为她择一合适夫婿。湖阳公主说：“宋弘气度威正，品德高尚，朝中官员都不及他。”于是光武帝特意召见宋弘，想探问一下宋弘有无此意，他对宋弘说：“俗语说，人贵了要换掉一批旧友，人富了要另娶一位新妻，这是人之常情吧？”宋弘回答：“我知道的是，人贵了不可以忘却贫贱时结交的知己；人富了不可以抛弃贫穷时娶的妻子。”光武帝只好打消了让宋弘娶湖阳公主的念头。后来，人们便把与自己生死相依、同甘共苦的妻子称为“糟糠”了。
为什么把原配夫妻称为“结发夫妻”呢？
“结发”原是古人成人礼的一部分，就是束发。古时候，不论男女都要蓄留长发。男子在二十岁的时候举行冠礼，就把头发盘成发髻，谓之“结发”；女子则在十五岁举行笄礼。笄，即簪子。自周代起就规定女子在订婚后出嫁前行笄礼。一般在十五岁举行，如果一直待嫁未许人，则年至二十也行笄礼。受笄时也要改变幼年的发式，将头发绾成一个髻，然后用黑布将发髻包住，再以簪插定发髻。古代无论男女，只要举行了成人礼，就意味着到了成年，代表着一个人到了可以结婚成家的年纪了。
到了汉代，“结发”成了新婚夫妻成婚的仪式之一。汉代苏武有诗云：“结发为夫妻，恩爱两不疑。”宋孟元老《东京梦华录·娶妇》中记载：“男左女右，留少头发，二家出匹缎、钗子、木梳、头须之类，谓之合髻。”在洞房花烛夜，饮交杯酒之前，新郎新娘就床而坐，各自剪下自己的一绺头发，再把这两缕长发相互绾结缠绕起来，以誓结发同心、生死相依。古人还有诗总结：“交丝结龙凤，镂彩结云霞。一寸同心缕，千年长命花。”发“结”在一起，有牢固、结合、结伴之意，也寓意着新婚夫妇恩爱缠绵、白头偕老。因而，“结发”自然就有了成婚的意思，人们也就称首次结婚的男女为“结发夫妻”了。在《古诗为焦仲卿妻作》里就有“结发同枕席，黄泉共为友”的句子。
岳父为何被称作“泰山”？
泰山本是我国著名的“五岳”之首，不过这个词在古代却常常用来指称岳父，像《水浒传》里林冲就称自己的岳丈为“泰山”。那么，岳父难道还真与那座名岳“泰山”有关吗？
自唐代开始，“泰山”、“岳父”便成了妻父的专称。唐人段成式在《酉阳杂俎·语资》中讲到了这个岳父别称的由来：唐明皇李隆基泰山封禅时，当时的宰相张说被任命为封禅使。按照当时惯例，封禅以后，三公以外的随行官员都可晋升一级。张说的女婿郑镒本是九品小官，封禅之后却连升四级，骤迁五品。唐明皇大宴群臣的时候，看见郑镒穿着绯红的五品官服，很是奇怪，就问郑镒为什么升得这么快。郑镒一下子懵了，不知道该怎么回答。旁边一个宫廷戏子黄幡绰把话接过来说：“这都是泰山的力量！”“泰山”在此一语双关，与其说是泰山成全了郑镒，不如说是他的岳父。
此后，泰山也就成为了妻父的代称。又因泰山又称“东岳”，所以，又将妻父称为“岳父”、“岳翁”、“家岳”，妻母则称为“岳母”或“泰水”了。
岳父为何又被称作“丈人”？
丈人本是古时对老年男子的尊称。如《论语》中就有“遇丈人，以杖荷蓧”、“子路从而后，遇丈人”这样的句子。宋朝人在《猗觉寮杂记》和《鸡肋编》中考证认为，是自唐朝以后，丈人这个词才特指妻父的。证据是，唐朝文学家柳宗元在《祭杨凭詹事文》中记载：“子婿谨以清酌庶羞之奠，昭祭于丈人之灵。”但进一步考证，认为这个词特指妻父的时间可能还要更早。因为陈寿在《三国志·蜀书·先主传》里提道：“献帝舅车骑将军董承”，董承是献帝刘协的表叔，亲上加亲，女儿给刘协做了“贵人”，董承也就成了献帝的“舅”，即“丈人”。南朝宋人裴松之注释为：“（董承）于献帝为丈人，盖古无丈人之名，故谓之舅也。”意思是，这以前对妻父没有“丈人”的叫法，只有“舅”的称谓。而“舅”在魏晋以前一直是丈夫父亲的专有称呼，有了丈人这个称谓，妻子的父亲与丈夫的父亲就可以有所区别了。
古代为什么将丈夫的父母称为“舅姑”？
今天的舅指的是母亲的兄弟，姑指的是父亲的姐妹，而在古代，舅指公公（丈夫的父亲），姑指婆婆（丈夫的母亲）。为什么会有这种称呼呢？这与古代的婚姻习俗有关。
古人认为同姓为婚，其生不蕃，因此严格禁止在本氏族内部通婚，不论男女必须与外氏族通婚，这样构成了一个婚姻集团，往往同部落的两个氏族世代互为婚姻。这样，两个通婚的氏族彼此嫁女，实际上是姑舅结亲：女方的公公正是母亲的兄弟辈，所以应该称“舅”；女方的婆婆正是父亲的姊妹辈，所以应该称“姑”，这样一来，公公与舅舅、婆婆与姑姑就“一身而二称”了。
为什么把女婿称为“东床”？
把女婿称为“东床”，出自一个与古代大书法家王羲之有关的著名典故。
王羲之是东晋当朝宰相王导的侄子。据《晋书·王羲之传》记载，当朝太尉郗鉴有个女儿，到了婚嫁年龄，郗鉴便派门客到丞相王导家中为自己的女儿择婿。王导对来人说：“我家几个子侄都在东厢房，请到那儿去看看吧。”门客看过之后，回去禀告郗鉴：“王家的几个子弟都非常不错，然而一听说我是来为您选婿的，一个个马上正襟危坐。只有一个年轻人，好像不知道这件事一样，依旧袒露着肚皮在东床上吃东西，毫不理会。”郗鉴听后大喜，拍手道：“正此佳婿邪！”后来一问，才知道这人就是王羲之，郗鉴就把女儿嫁给了他。
由于王羲之在书法上的巨大成就，再加上他出身名门望族，自然是挑选女婿的最佳对象了。因此，“东床快婿”一时成了佳话，流传下来，东床也就成为了女婿的代称。
为什么姐妹的丈夫互称“连襟”？
襟，即衣襟，“连襟”意即衣襟相连，现在指的是姐妹的丈夫之间的称呼。不过这个称谓最早与姐妹的丈夫并不相关，不过是指彼此知心的朋友。现在所见，“连襟”一词最早出现在唐代诗人骆宾王的《秋日与群公宴序》：“既而誓敦交道，俱忘白首之情；款尔连襟，共挹青田之酒。”既是“群公”，当然是指一些知心朋友了。稍后，杜甫的《送李十五丈别》诗中也有“人生意颇合，相与襟袂连”之句。李十五丈是杜甫晚年寓居川东时认识的一位当地的李姓老翁，二人性情相投，关系很好。后来，杜甫离开四川东下湖湘，临别之时，写下了这首诗。可见连襟也是用来形容他与李十五丈的密切关系的，并无今意。
到了宋朝，“连襟”一词的含义已与今天差不多，并在民间通行。当时对姐妹的丈夫叫法比较多，但连襟一词颇为流行。北宋末，著名学者洪迈有个堂兄在泉州做幕宾，洪迈妻子的姐夫在江淮一带做节度使，写了一封荐书，荐洪迈的堂兄去京城供职。事成之后，洪迈的堂兄甚为感激，托洪迈替写了一份谢启，里边有这样几句：“襟袂相连，夙愧末亲之孤陋；云泥悬望，分无通贵之哀怜。”这里的“襟袂相连”，就是用来形容姐妹的丈夫之间的密切关系了。
后来，“连襟”一词逐渐成为姐妹的丈夫间的专用称谓了。
为什么把未出嫁的女孩叫“黄花闺女”？
所谓“黄花”，其实指的是古时妇女额前的一种装饰，又称“花黄”。当时的妇女喜欢用黄颜色的粉在额头上画出各种花鸟形状，或是用金黄色纸剪成花鸟形状贴在额头。这种习俗大约起于南北朝，盛行于隋唐。《木兰辞》中就有“当窗理云鬓，对镜贴花黄”之说。
