羯磨師撫尺云。
諸比丘（有餘眾加之）汝等既已殷勤三請。我今為汝作審戒問遮懺悔阿闍黎。所有言教。各須諦聽。夫教對機談。先漸後頓。律因事制。繇身及心。身苟不淨。心戒何從。今既五篇固守。三聚更增。願樂四弘。匪專自利。斯則發廣大之因心。直趨寶所。希如來之果德。不滯化城。具此勝懷。可謂上善。但恐浮囊有損。破器難盛。聖制既違。梵行何立。往愆未雪。修證無繇。故毗尼藏云。犯四性重者。退失道果。譬喻斫頭人不復還活。斷心樹不復更生。缺鼻鍼不堪復用。分破石不復還合。此是汝等本受戒中。法所不容者也。又大乘梵網經云。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。以是觀之。小乘七眾犯重。大乘進受無容。大乘若犯七遮。一槩盡揀有據。雖曰罪無自性。理具真常。必要事不毀心。道方合節。今故先依毗尼藏。審其所受比丘戒中。一一相內持犯完缺等事（此單為比丘而言。若有餘六眾同請審懺者。可改文云 審其所受。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷戒中。一一相內。持犯完缺等事。今總舉七眾之名。以便臨時隨有取用）。次遵大乘教中。揀其七遮重惡。我今逐一問汝。汝等逐一實答。若不傾心披膽。如實而答者。昔惡既覆。新善難生。縱使隨眾懺悔。此罪何繇得除。受戒必不得戒。仍加故妄語罪。當思菩薩大戒。原於心地。心地夾襍。便非戒器。首棱嚴經云。汝今欲研無上菩提。當以直心詶我所問。（鳴尺云）汝等能依教奉行否。（眾齊答云）依教奉行。
其所審問者。若僅十餘人。即隨審戒相。不必令起。出而復入。或有比丘尼等六眾在內。應即令出。別召審之。以其戒相不同故。若比丘眾多者。可令出堂依籤班次。入堂聽審。恐其問答不聞。言音難解故。
引禮云。
諸比丘等一齊起立 聞磬聲作禮三拜 撩衣（拜已）起具 凡為首者。領眾出堂集候。毋得散亂。待呼召時。各依班次。從左頰門至驗籤師所。逐一依次進堂。到師座前。審答已竟。從右頰門至繳籤師所。逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯。餘且暫退（俟餘眾出堂已。呼云）。
第一班近前向上排班（若堂窄分列兩行。堂寬一班列之） 展半具 聞磬聲作禮三拜 撩衣（拜已）長跪 合掌 各各作觀運心三稱。
南無十方常住三寶（三稱已）各稱自己法名（稱已）。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持四波羅夷法。汝等應當諦實而答。
第一 犯不淨行。受婬欲法戒。汝於是中有犯否（有無實答）。
（然此中所問戒相。不能全錄廣文。恐人眾延遲。但撮其綱目以問之）。第二 有主物不與。盜心取戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第三 故斷人命。歎譽快勸死戒（如前）。第四 實無所知。自言叉得上人法戒（如前）。
比丘犯此四法。不得與諸比丘布薩羯磨共住。謂之破根本。當如法如律如佛所教。以白四羯磨滅擯。退失無道果分。不得進菩薩大戒。準目連問經。犯波羅夷罪者。當墮焰熱地獄中。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持十三僧伽婆尸沙法。汝等應當諦實而答。
第一 故弄陰出精。除夢中戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第二 婬欲意。與女人身相觸戒（如前）。第三 與女人麤惡婬欲語戒（如前）。第四 教女人以婬法供養我戒（如前）。第五 為男女往來彼此媒嫁戒（如前）。第六 難處。妨處。無主自作屋。不將諸比丘指授處所。過量作戒（如前）。第七 難處。妨處。有主為己作大房。不將餘比丘指授處所戒（如前）。第八 瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗戒（如前）。第九 以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗戒（如前）。第十 欲壞和合僧。受破僧法。三諫不捨戒（如前）。十一 伴黨助破和合僧。三諫不捨戒（如前）。十二 依聚落城邑住。污他家。行惡行。反謗羯磨如法僧。三諫不捨戒（如前）。十三 惡性不受人語。三諫不捨戒（如前）。
比丘於此十三法中。隨犯一一者。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。仍於二十僧中出罪。若僧不滿二十。罪不得出。若不依律懺悔出罪。準經云。當墮大嘷呌地獄中。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持二不定法。汝等應當諦實而答。
第一 共女人獨在覆障處。可作婬處坐。說非法語。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。於此三法中治戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第二 共女人在露現處。不可作婬處坐。說非法語。若僧伽婆尸沙。若波逸提。於此二法中治戒（如前）。
比丘犯此二法。治罪輕重不定。待情真事實。或以三法治。或以二法治。或以一法治。故曰不定法。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持三十尼薩耆波逸提法。汝等應當諦實而答。
第一 畜長衣。過十日戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第二 離三衣異處宿。除僧羯磨戒（如前）。第三 畜非時衣。過一月戒（如前）。第四 取非親里比丘尼衣。除貿易戒（如前）。第五 使非親里比丘尼。浣染打故衣戒（如前）。第六 從非親里居士居士婦乞衣。除奪衣。失衣。燒衣。漂衣戒（如前）。第七 若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。非親里居士居士婦與衣。不知足受戒（如前）。第八 居士居士婦為比丘辦衣價。不受自恣請到其家。讚歎為好故得衣戒（如前）。第九 二家為比丘辦衣價。不受自恣請到二家。讚歎為好故得衣戒（如前）。第十 施主送衣價與比丘執事人。執事人不與比丘。往取****憶念。過五六反求得衣戒（如前）。十一 襍野蠶綿。作新臥具戒（如前）。十二 新純黑羺羊毛。作臥具戒（如前）。十三 作新臥具不用二分純黑羊毛。三分白。四分牻戒（如前）。十四 臥具未及六年不捨。更作新臥具。除僧羯磨戒（如前）。十五 作新坐具。不取故者縱廣一磔手揲著新者戒（如前）。十六 自持羊毛。過三由旬戒（如前）。十七 使非親里比丘尼。浣染擘羊毛戒（如前）。十八 自手捉錢金銀。若使人捉。若置地受者戒（如前）。十九 種種賣買寶物戒（如前）。二十 種種販賣戒（如前）。二十一 畜長鉢。過十日戒（如前）。二十二 畜鉢減五綴不漏。更求新者戒（如前）。二十三 自乞縷線。使非親里織師織衣戒（如前）。二十四 人使織師為比丘織衣。比丘到彼囑託好織得衣戒（如前）。二十五 比丘先與比丘衣。後瞋恚奪回戒（如前）。二十六 有病畜酥。油。生酥。石蜜。過七日戒（如前）。二十七 春殘一月求雨浴衣。半月應用。若過一月前求。過半月前用戒（如前）。二十八 夏三月未滿十日。得急施衣。應畜至衣時。不得過十日前畜戒（如前）。二十九 在阿蘭若有疑恐怖處住。有因緣離衣宿。過六夜戒（如前）。三 十 知是僧物自求入已戒（如前）。
比丘犯此三十法。當捨與僧。若眾多人。若一人不得別眾捨。若不依律捨懺。準經。當墮覆障地獄。故謂之捨墮。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持九十波逸提法。汝等應當諦實而答。
第一 知而故妄語戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第二 種種毀訾戒（如前）。第三 兩舌語戒（如前）。第四 與婦女同室宿戒（如前）。第五 與未受大戒人。過三宿戒（如前）。第六 與未受大戒人。同誦戒（如前）。第七 向未受大戒人。說比丘麤惡罪。除僧羯磨戒（如前）。第八 向未受大戒人。說過人法。知見實者戒（如前）。第九 與女人說法。過五六語。除有知男子戒（如前）。第十 自手掘地。若教人掘戒（如前）。十一 壞鬼神村戒（如前）。十二 妄作異語惱他戒（如前）。十三 嫌罵比丘戒（如前）。十四 取僧臥具等露地敷。若教人敷。去時不自舉。不教人舉戒（如前）。十五 僧房內敷僧臥具。若教人敷。去時不自舉。不教人舉戒（如前）。十六 於他比丘住處強敷臥具。令他避我戒（如前）。十七 瞋他比丘不喜同僧房。若自牽出。教人牽出戒（如前）。十八 重閣上。坐脫脚繩牀木牀戒（如前）。十九 用有蟲水澆泥草。若教人澆戒（如前）。二十 作大房舍等。覆苫過二三節戒（如前）。二十一 僧不差。自往教授比丘尼戒（如前）。二十二 僧差教授比丘尼乃至日暮戒（如前）。二十三 謗比丘。為飲食故教授比丘尼戒（如前）。二十四 與非親里比丘尼衣。除貿易戒（如前）。二十五 為非親里比丘尼作衣戒（如前）。二十六 與比丘尼屏處坐戒（如前）。二十七 與比丘尼期同道行。除疑恐怖時作伴戒（如前）。二十八 與比丘尼同船。除直渡戒（如前）。二十九 知比丘尼讚歎因緣得食食。除施主先有意戒（如前）。三 十 與婦期同道行戒（如前）。三十一 施一食處過受戒（如前）。三十二 展轉食。除病時。施衣時。作衣時戒（如前）。三十三 別眾食。除病時。施衣時。作衣時。道行時。船行時。大會時。沙門施食時戒（如前）。三十四 檀越請食。無病比丘過兩三鉢受。不分與餘比丘戒（如前）。三十五 食足更受請。不作餘食法而食戒（如前）。三十六 知他比丘足食。更受請故不作餘食法。令他犯者戒（如前）。三十七 非時食戒（如前）。三十八 食殘宿食戒（如前）。三十九 不受食。若藥著口中。除水及楊枝戒（如前）。四 十 無病。自為己索好美食戒（如前）。四十一 自手與外道男女食戒（如前）。四十二 先受請已。前食後食詣餘家不囑餘比丘。除病。及作衣。施衣時戒（如前）。四十三 食家中有寶。強安坐戒（如前）。四十四 食家中有寶。屏處坐戒（如前）。四十五 獨與女人露地坐戒（如前）。四十六 約比丘同至聚落。竟不教與食。不樂故遣去戒（如前）。四十七 無病過四月受藥。除常請。更請。分請。盡形請戒（如前）。四十八 住觀軍陣。除因緣戒（如前）。四十九 有因緣至軍中。過二夜至三夜戒（如前）。五 十 二宿三宿軍中住。或觀四軍鬥戰力勢戒（如前）。五十一 飲酒戒（如前）。五十二 水中嬉戲戒（如前）。五十三 以指擊攊他比丘戒（如前）。五十四 不受諫語戒（如前）。五十五 恐怖他比丘戒（如前）。五十六 無病比丘過半月浴。除熱時。病時。風時。雨時。遠行時戒（如前）。五十七 無病露地然火。若教人然。除因緣戒（如前）。五十八 藏他比丘衣鉢坐具鍼筒。若教人藏者戒（如前）。五十九 與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不問主還取著戒（如前）。六 十 得新衣。不染作青。黑。木蘭。三種壞色戒（如前）。六十一 故殺畜生命戒（如前）。六十二 故飲用有蟲水戒（如前）。六十三 故惱他比丘。乃至令少時不樂戒（如前）。六十四 知他比丘有麤惡罪。覆藏戒（如前）。六十五 年未二十與受大戒戒（如前）。六十六 諍事如法滅已。後更發起戒（如前）。六十七 知是賊伴。故與同行戒（如前）。六十八 說婬欲非障道法。三諫不捨戒（如前）。六十九 知是說婬欲非障道法邪見人。故供給所須。同共羯磨止宿戒（如前）。七 十 沙彌說婬欲非障道法。被擯已。比丘畜同止宿戒（如前）。七十一 不受諫語。反難問持律者戒（如前）。七十二 輕呵戒律戒（如前）。七十三 說戒時不一心聽。無知無解戒（如前）。七十四 共同如法羯磨與衣已。後故言彼是親友以僧物與戒（如前）。七十五 僧斷事未竟。不與欲而起去戒（如前）。七十六 與欲已。後更悔戒（如前）。七十七 知他比丘共鬥諍。彼此聽說戒（如前）。七十八 瞋恚不喜打比丘戒（如前）。七十九 瞋恚不喜以手搏比丘戒（如前）。八 十 以無根僧殘謗戒（如前）。八十一 王未出。未藏寶。入宮門內戒（如前）。八十二 自捉寶及莊飾具。若使人捉。除伽藍及寄宿處戒（如前）。八十三 非時入聚落。不囑餘比丘戒（如前）。八十四 作牀過如來八指。除陛孔戒（如前）。八十五 以兜羅綿貯繩牀木牀大小褥戒（如前）。八十六 以骨牙角。作鍼筒戒（如前）。八十七 作新臥具。廣長過量戒（如前）。八十八 作覆瘡衣。廣長過量戒（如前）。八十九 作雨浴衣。廣長過量戒（如前）。九 十 與如來等量作衣。若過量作戒（如前）。
比丘犯此九十法。若不依律懺悔。準經。當墮八寒八熱地獄。故謂之墮。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持四波羅提提舍尼法。汝等應當諦實而答。
第一 無病入村中。從非親里比丘尼自手受食戒。汝於是中有犯否（有無實答）。第二 比丘尼在施食家。指示與某甲羹某甲飯。若自不語止。無比丘語止戒（如前）。第三 先作學家羯磨家不請。無病自手受食戒（如前）。第四 在阿蘭若。有疑怖處住。先不語檀越僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食戒（如前）。
比丘犯此四法。應向餘比丘悔過。我犯可呵法。所不應為。是名悔過法。若不依律向餘比丘悔過者。準經當墮黑繩地獄。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持一百應當學法。汝等應當諦實而答。
