照即般若观照，见即亲自证知。菩萨依实相般若之体，起甚深观照般若之用时，证知五蕴身心等一切诸相，无不是运动变化，幻生幻灭，其性本空。实相之体，犹如镜体；五蕴诸法，比喻尘垢；般若妙智，正像镜光；观照功夫，则如磨镜，镜体本具光明，虽为尘垢所障蔽，光明不失，若用功磨擦，自然垢尽明生。
这里的“照见”如渡船，“五蕴”如大海，“皆空”如彼岸。即依此般若渡船，渡过生死苦海，到达涅槃彼岸。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”见诸相非相即照见五蕴皆空。如果照见五蕴皆空，那么自性大光明宝藏，便全部显现了。
厄即身心痛苦不安。般若不开，苦厄未除，不能叫度。苦厄归根属于心，度心只有依靠深般若（功行已达深久而纯熟的地步）。照见五蕴本空，心便得解脱自在。老百姓不明白苦厄的根源，不知五蕴的实质，更不知慧照的妙用，所以长劫沉沦于烦恼此岸。若能照见事事物物一切诸法，自性本空，就能破除我、法二种执著，不被见思、尘沙、无明种种粗细烦恼所缠缚，从而解脱一切苦厄。
然而，在这个日益繁杂的社会中，如何才能看到内心的自我，不被外物所役使呢？我们先来看一个故事。
在一个老街上有一铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。由于没人再需要他打制的铁器，现在他以卖栓狗的链子为生。
他的经营方式非常古老，人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。无论什么时候从这儿经过，人们都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一个半导体，旁边有一把紫砂壶。
他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个古董商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是他1995年在伦敦拍卖市场上以60万美元的拍卖价买下的。
古董商端着那把壶，想以15万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
虽没卖壶，但古董商来的那天，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以15万元的价钱买下它，他有点想不通。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼。这，让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上也推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。
当那位商人带着30万现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右邻居，拿起一把锤头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
老铁匠的内心随着茶壶的升值而波动不平起来了，生活中原本的宁静与安详被打破了。很显然，这突如其来的“好运”并没有给老人带来快乐，相反老人的内心却承受着煎熬。
在沉思之后，老人最终悟得了“虚空”的禅机。也是在老人举起锤头的那一刹那，他找回了原本属于自己的那份安详与宁静。
在大乘佛教看来，“着有”与“着空”，都属于着相，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。
打破一切执着，证悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执着。这时，我们就会发现，我们的本来面目，本来就是清净无染的。我们的本来面目，本来就灵动活泼。就像六祖慧能所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”意思是说，我们的自性，是没有污染的，即使有人想污染它，也是污染不上的。
赵州禅师曾经作过一首名为《鱼鼓颂》的诗偈，其偈中就暗藏了对虚空的认识：
四大由来造化功，有声全贵里头空。
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
这首《鱼鼓颂》是赵州禅师在回答众人提问后的即兴之作。偈中的“鱼鼓”是鱼形木鼓，寺院用以击之以诵经的法器。
他的这首偈可以这样理解：一切事物都是由地、水、火、风“四大”物质和合而成，“鱼鼓”自然也不例外。只不过大自然对它情有独钟，“造化”更为精巧工致而已。“鱼鼓”有声，妙在内无。这个道理凡夫俗子是不明白的，因为他们观察事物和认识人生的方法与禅者有所差异，犹如音律中的宫商不尽相同一般。
赵州禅师借此偈喻指参禅悟道也应与鱼鼓一样，全然在“空”字之中：心中空明，禅境顿生。
我们的自性，是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳的。只要我们领悟了自性，契合了我们的自性，那么，我们的人生，就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。如果一个人执着于世间的金钱名利，以及种种事相，他的这种执着就是“着有”——执着于有。相反，如果一个人执着于出世间的清净，他的这种执着就是“着空”：执着于空。
7、冷静时再去想得失
许多已经成形的思想或理念，在行动中常常支配着我们的行动。让我们的头脑逐渐懒惰下来，不愿意跳出固定思维模式，用一种更为合适或者说简洁的方法去思考、去行事，不能客观对待事情，便很难解决问题。唯有一种“跳出三界外，不在五行中”的客观态度，挣脱思想枷锁的束缚，才能就事论事将问题解决。
在一位犹太大师即将离开人世的时候，他的弟子们来到他的病床前，同他诀别。弟子们都站在大师的床前，最聪明的学生站在最前边，在大师的头部，最笨的学生排到了大师的脚边。大师渐渐地只剩下一口气了。这时最优秀的学生俯下身，轻声地问大师：“先生，在您即将离开我们的最后时刻，能否请您以简洁的语言告诉我们，人生的真谛是什么。”
大师积攒了一点力气，从枕头上微微抬起头来，喘息着说道：“人生就像一条河。”
第一位弟子转向第二聪明的弟子，轻声说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”第二聪明的弟子又转向下一位弟子说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。“这样，大师的箴言就在弟子们中间一个接着一个地传下去，一直传到床脚边那个最笨的弟子那里，他开口说：“先生为什么说人生像一条河他是什么意思呢”
他的问题被传回去：“那个笨蛋想知道，先生为什么说人生像一条河“
最优秀的弟子压住了这个问题。他说：“我不想用这样的问题去打扰先生。道理很清楚：河水深沉，人生意义深邃；河流曲折回转，人生坎坷多变；河水时清时浊，人生时明时暗。把这些话传给那个笨蛋。”
这个答案在弟子们中间一个接着一个地传下去，最后传给了那个笨弟子。但是他还是坚持问：“听着，我不想知道那个所谓聪明的家伙认为先生这句话是什么意思，我想知道先生自己是什么意思。‘人生像一条河’，先生说这句话，到底要表达什么意思”
这个笨弟子的问题又被传回去了。
那个最聪明的学生极不耐烦地再俯下身去，对弥留之际的犹太大师说：“先生，请原谅，咱们班上最笨的学生要我请教您‘您说人生就像一条河，到底是什么意思’”
学识渊博的大师使出最后一点力气，抬起头说：“那好，人生不像一条河。”说完，他双肩一耸，去世了。
真理与空言之间有时真的没有太多的差异。假设这位犹太大师在回答那位笨学生的“傻”问题之前死去，他的那句话“人生就像一条河”也许就会被演绎成一套深奥的人生哲学。他那些忠实的门生会走遍世界，传播他的智慧。有人也会为此写出很多著作，发表很多感想等。
在接受别人所谓的唯一可行的办法，或者所谓的“板上钉钉”的道理时，要敢于提出创新的思路，挑战一切，不怕提出“愚蠢”的问题；永远不被权威人士吓倒。
经验比想象中更根深蒂固地左右我们的想法。我们常常认定：“那事过去已经试过好几次了，那是不可能的。”“就是因为如此，这样的道理才行不通。”
我们应该从因循守旧的观念中解放出来，珍惜创意，发扬光大，产生出崭新的情境。
有一群年轻人是经历了层层筛选的佼佼者，现在他们正面临最后的考验——一场定时15分钟的考试。谁通过了这次考试，谁就有机会进入这家著名的跨国公司。
试卷上共有40道题，题量大,涉及的知识面很宽，这完全出乎大家的意料——这么多题，一刻钟的时间实在是太仓促了。许多人一拿到试卷，连半秒钟也不想浪费，立刻做起题来，全然不顾监考官“请大家先将试卷浏览一遍，看清要求再答题”的忠告。
虽然许多考生因为没有答完而显得非常不心甘情愿，但试卷在一刻钟之后还是全部收完。总经理来到考场，当场亲自批阅试卷。他很快地翻遍所有的试卷，然后从中挑出了5份。这5份试卷的卷面有一个共同特点，即第1至37题全都没做，仅回答了最后3个问题。而其他试卷上的答题情况看上去则好得多，做了前面的不少题目，最多的一个人做到了第29题。
总经理当场宣布，公司将录用那5个只答了最后3道题的年轻人。在众人的一片惊讶、责问声中，监考官道出了秘密——原来秘密就藏在第37题中，它的内容是：前面各题都可以不回答，只要答好最后3道题即可。
