摩诃般若波罗蜜守空品第十七
须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜。何等为入空。何等为守空三昧。佛言。菩萨行般若波罗蜜。色痛痒思想生死识空观。当作是观。一心作是观不见法。如是不见法。于法中不作证。须菩提言。佛所说不于空中作证。云何菩萨于三昧中住。于空中不得证。佛言。菩萨悉具足念空不得证。作是观不取证。作是观观入处。甫欲向是时不取证。不入三昧。心无所著。是时不失菩萨法本不中道得证。何以故本愿悉护萨和萨故。为极慈哀故。自念言。我悉具足于功德。是时不取证。菩萨得般若波罗蜜。获得极大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍却敌。为人极端正猛健无所不能。能晓兵法。六十四变皆知习之。为众人所敬。若有所至处。无不得其力者。有所得者转分布与人。其心欢欣。若有他事与父母妻子俱去。过大剧道厄难之中。安隐父母。语其妻子言。莫有恐惧。当俱出是难中。既出得送父母妻子归乡里。不逢邪恶到家莫不欢欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩萨行极大慈。心念十方萨和萨。是时持慈心悉施人上。是菩萨过阿罗汉地。出辟支佛地。于三昧中住。悉愍伤萨和萨无所见。于是中不取证。入空中深不作阿罗汉。菩萨作是行时。为行空三昧。向泥洹门不有想。不入空取证。譬若飞鸟飞行空中无所触碍。菩萨行甫欲向空。至空向无想。不堕空中。不堕无想。悉欲具佛诸法。譬若工射人射空中。其箭住于空中。后箭中前箭。各各复射。后箭各各中前箭。其人射欲令前箭堕尔乃堕。菩萨行般若波罗蜜。为沤和拘舍罗所护。自于其地不中道取证堕阿罗汉辟支佛地。持是功德逮得阿耨多罗三耶三菩。功德盛满便得佛。为菩萨于经本中观。不中道取证。须菩提白佛言。菩萨谦苦作是学。不中道取证。佛言。是菩萨悉为护萨和萨。守空三昧向泥洹门。心念分别。何等为分别。守空三昧无相三昧无愿三昧。是为分别沤和拘舍罗。使是菩萨不中道取证。何以故。沤和拘舍罗护之故。故心念一切萨和萨。持是所念故。得沤和拘舍罗。不中道取证。若菩萨深入观。守空三昧向泥洹门。无想三昧向泥洹门。无愿三昧向泥洹门。用是故分别久远已来人。所因缘想中。求得阿耨多罗三耶三菩为说经。当使远是因缘。守空三昧守无想三昧守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。菩萨如是念久远人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多罗三耶三菩时。用人故为说经。使断有想有安想有我想有好想。悉断。求云何断。是常无常。是乐皆苦。是身非身是好皆丑。菩萨自心念。为得沤和拘舍罗。守空。守无想。守无愿三昧。向泥洹门。不中道取证。若有菩萨心念人发远已来。求因缘。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆现在。菩萨言。我一切欲使世间无有是。用是念人故得沤和拘舍罗。是法观空想愿识。无所从生齐限。是菩萨不中道取证。法当作是知。云何菩萨求般若波罗蜜。当晓习于法中。心当何缘求。心当云何入。守空三昧。守无相三昧。守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。守无识三昧。守无所从生三昧。是菩萨不得决故。守空三昧。无相三昧。无愿三昧。无识三昧。无所从生三昧。念是三昧。竟有来问者。不即持不可计心为解者。知是非阿惟越致菩萨。何以故。阿惟越致心无央数悉知。用是比行不具足。知是菩萨未得阿惟越致。须菩提白佛言。若有菩萨能解是者。便为阿惟越致。佛言。闻深般若波罗蜜若不闻能解者。即是阿惟越致。须菩提言。不可计人求菩萨道。少有能解者。佛言。能解者以受决以于是功德中。极姝所知法者。阿罗汉辟支佛所不能及。诸天阿须伦龙鬼神所不及。是为阿惟越致相
摩诃般若波罗蜜道行经远离品第十八
佛言复次须菩提。梦中菩萨摩诃萨不入阿罗汉地。不入辟支佛地。不乐索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中诸法。梦中视不般若中为证。心悉常在佛。如是须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中与若干百弟子。共会在中央坐。不可数千弟子。不可数百千弟子。共会在中央坐说经。与比丘僧相随。最在前头。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛说经悉见亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中在极高虚空中坐。为比丘僧说经。还自见七尺光。自在所变化。于余处所作。为如佛说经。菩萨摩诃萨于梦中作是亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中不恐不怖不难不畏。梦中若见郡县。其中兵起展转相攻。若火起。若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变化大勤苦者。多困穷者。饥者渴者。都以厄难。悉作是见。其心不恐不怖不惊不摇。于梦中见。以觉即起坐。作是念。如梦中所见。都是三处。我作佛时悉为说经遍教亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。何从知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。成作佛时。其境内一切无有恶心。是时须菩提。菩萨摩诃萨梦中若见畜生相啖人民疾疫时。其心稍稍生逮得是愿。作是念我会当作佛。如我作佛时。使我界中一切无有恶。用是故知亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知阿惟越致相。诸恶悉除赐亦复是须菩提。阿惟越致相复次须菩提。是菩萨摩诃萨于梦中觉已。若见城郭火起时。便作是念。我于梦中所见。用是比用是相见不怖。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨如是。是为阿惟越致相。持是比持是相行具足。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。今我审应审至审是所向者当无异。今是城郭火起。用我故。悉当灭。悉当消。悉当去不复现。佛言。假令火赐灭已。赐消已。赐去已。知是须菩提。菩萨摩诃萨受决已。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授阿耨多罗三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不灭不消不去。知是菩萨摩诃萨未受决。设火神烧一舍置一舍。复越烧一里置一里。知是须菩提。其家人前世时断经故所致。是辈之人所作宿命悉自见。宿命所作恶于是悉除赐。从是以来断经余殃悉尽。是宿命恶悉消。如是须菩提。知是菩萨摩诃萨。未得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨当作是视。持是比持是相。当为说令知之。或时须菩提。若男子女人为鬼神所下。若为所持。是彼菩萨作是念。或我受决。如过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多罗三耶三菩。所念悉净洁故。设我当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所念皆净洁。是阿耨多罗三耶三菩。却阿罗汉心。却辟支佛心。设却阿罗汉心。以设却辟支佛心。以阿耨多罗三耶三菩会当作佛不得不作佛。阿耨多罗三耶三菩当作佛者。十方阿僧祇刹现在诸佛。无不知者。无不见者。无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所识念。我审当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。审如我所语。审如我所为。审如我所言。是鬼神当用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即为去。设是不去者。是菩萨摩诃萨说是时。当知须菩提。是菩萨摩诃萨未受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到是菩萨摩诃萨前住。作是语言若本作是住若本字某。若以受决。欲以乱之。是菩萨当说是语时。我是真者。鬼神当随我语。我审受决。为阿耨多罗三耶三菩。审如我至诚者。是鬼神即当去。是弊魔便作是念。我当使鬼神去。何以故。弊魔极尊有威神。鬼神不敢当。魔作是念。鬼神用魔威神故便舍去。如是菩萨作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩萨摩诃萨以自谓审然。便自贡高。轻易人。形笑人。无所录。语人言。我于过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所。受决以其余人悉未受决。用是故自可自贡高。反嗔恚起恚怒。稍稍增多。则离萨芸若大远。失阿耨多罗三耶三菩智。是辈菩萨无有沤和拘舍罗。嗔怒更生。起是两地。当堕阿罗汉地。若堕辟支佛道地。是辈须菩提持不成。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。舍善知识去。亦不与善知识语。亦不与善知识从事。亦不录善知识。用是故知为魔所固。如是须菩提。菩萨摩诃萨当知魔为何以故当觉是事。知魔来在菩萨前。魔时时变服。往作是语言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。授若受阿耨多罗三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若亲厚字某。若知识字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若今作是语。若乃前世时。亦复作是软语。或时高才。便复随形言。若前世时亦复高明。或见自字。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先啖果菜却食饭。或时在丘墓间。或时路靖。或时在树间止。或时有受请者。或时不受请或时少多取足。或时麻油不涂身。或时语声好。或时巧谈语。魔见如是因底诡言。若前世时亦复巧谈语如是。若前世时施行法亦复如是。何以故。若前世时净洁行今还得。若前世时行净洁故。功德所致。今若还是功德耳。若前世时某家子。若种姓亦复字某。前世有是行。若今世亦复净洁得是。彼菩萨心便作是念想。我得无尔乎。是弊魔便复作是语言。若以受决阿惟越致。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若授决已。用是故若得净洁。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨持是比持是相持是行用占之。我所说者不具足得反自用是。当知是菩萨辈终不成就。当知为魔所坏。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩萨摩诃萨。知是了不得。用魔说其功德故。说其字故。是辈菩萨摩诃萨闻魔所语。心欢欣自谓审然。便行形调人。轻易同学人。自贡高彼菩萨用受是字故。便失其本行堕魔罗网。复次须菩提。用受是字故。菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是语言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字心中作是念。我得无然乎。我亦先时念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩萨如是于智中少。是菩萨无有沤和拘舍罗。反作是念。是所言我字当作佛时。亦如我先时所念。我定当作阿耨多罗三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘为魔所迷。佛语须菩提。我所署菩萨。用是比用是相。我不教令作是为。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便轻余菩萨。用是轻易故离佛。远离萨芸若。远离阿耨多罗三耶三菩智。远是沤和拘舍罗。亡以般若波罗蜜。亡以善知识。以更得恶知识。是菩萨会堕阿罗汉辟支佛道中。若后大久远勤苦能复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩自致作佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉。不即改。不即悔。如是当堕阿罗汉辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若复他事。所犯毁是禁。不复成沙门不复为佛子。是坏菩萨辈。罪过于比丘四事法。是菩萨言。我于某国某郡某县某乡生。作是意生念时。其罪最重。当作是知。置是四事重法。是为五逆恶。当意生是念时其罪重。是菩萨用受其字故。意信生是念故其罪大。当作是知。如是须菩提。用是字故。为魔入深罪。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔复往作是语言。远离法正当尔。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所称誉
佛语须菩提。我不作是说远离教菩萨摩诃萨。于独处止。于树间止。于闲处止。须菩提白佛言。云何天中天。菩萨摩诃萨远离何所。复有异远离乎。亦不于独处止。亦不于树间止。亦不于闲处止。何等为异远离。佛语须菩提。正使各各有阿罗汉。随是行念。各各有辟支佛。随是行念。各各有菩萨摩诃萨。城外行远离。各各行菩萨摩诃萨一切恶不得犯。各各行菩萨摩诃萨。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。了了行菩萨摩诃萨。是远离法。我乐使作是行。不使远行绝无人处于中也。菩萨摩诃萨持是远离。当昼夜行。当了了行。是故菩萨摩诃萨远离于城傍行。持是比菩萨摩诃萨当各各行。若于独处止。若于树间止。若于闲处止。各各行菩萨摩诃萨。我所说远离法如是。尔时弊魔。当往教行远离法语言。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。当作是行。是菩萨随魔教便亡远离法魔语言道等取阿罗汉法。作是念无有异。当随是行。辟支佛道作是念无有异。亦当随是行。菩萨道作是念无有异。亦当随是行。般若波罗蜜难了知入中。若当作是行舍般若波罗蜜。佛言。是菩萨所愿未得反随其行。于法中未了知。是菩萨摩诃萨反自用是。当轻易余菩萨。自念谁能过我者轻易城傍行菩萨。城傍行菩萨了了净洁心无所念。不入阿罗汉法中住。不入辟支佛法中住。所有恶心不受。禅悦弃定。于三昧中悉逮得所愿悉具足度。佛言。是无有沤和拘舍罗。菩萨正使于百千由旬空泽中。在其中行。禽兽所不至处。贼所不至处。罗刹所不至处。在彼间止。若百岁若百千岁。若百千万岁正使复过是。不知是远离法。会无所益。是远离菩萨不具足。自念自用悉得。以了不自知为亡也。自用在远离中立。是为两舌耳。不得远离也。我不喜是菩萨心尔也。我所道远离菩萨摩诃萨不尔也。是所远离不具足知。于是远离中了不得。如是为三远离耳。如是弊魔便往飞在虚空中立。作是语。善哉善男子。是真远离法。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。正当随是远离行。如是疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨闻是语喜。便从远离起去。往到城傍远离菩萨所。是菩萨比丘成就有德人也。反往轻言。若所行法非也。佛言。如是诸仁者中。有了了随行菩萨摩诃萨反呼非。中有反行反呼是。不当敬者而敬之。当所敬者反嗔向。语是菩萨言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。若审是远离法。正当随是行。用是故我来相语耳。今若当随我所行。如我所行无有比。若有城傍行。谁当来语若谁当来告若善哉。佛言。是菩萨有德之人。而反轻如是。须菩提。菩萨当作是知。如担死人种无所复中直反呼。是菩萨有短是为菩萨怨家。是为厌菩萨。以是为天上天下之大贼也。正使如沙门被服。亦复是贼无异也。于菩萨有德人中。亦复是贼也。是曹辈。须菩提。不当与共从事也。不当与共语言也。亦不当恭敬视也。何以故。多嗔怒起败人好心。是辈人也。当作是知。何所须菩提。菩萨摩诃萨不舍萨芸若。不置阿耨多罗三耶三菩。是所菩萨摩诃萨不舍萨芸若故。是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切护萨和萨。是彼坏菩萨辈。不当与从事。不当敬。不当与会所当护法。一当自坚持。常当急持。净洁心立。心所狎习。常当谛持。常当正心。常当怖畏。勤苦处无得入其中。无得入三处。是彼坏菩萨辈所在彼处。常当持慈心向。常当哀之令安隐。愍伤之慈念之。常当自护自念。使我无得生是恶心。一切使我心无瑕秽。我设有是不善疾使我弃。如是须菩提。菩萨摩诃萨所有行极上。当作是知
摩诃般若波罗蜜道行经善知识品第十九
复次须菩提。菩萨摩诃萨在事欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是彼当与善知识从事恭敬承事。须菩提问佛。菩萨摩诃萨善知识。当何以知之。佛语须菩提。佛天中天。是菩萨摩诃萨善知识。若有说般若波罗蜜者。教人入是经中。是菩萨摩诃萨善知识。六波罗蜜。是菩萨摩诃萨善知识。当作是知。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜是道。六波罗蜜是护。六波罗蜜是一。六波罗蜜是将。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。今现在十方阿僧祇刹。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦皆从六波罗蜜出成萨芸若。皆于四事中取道。用四事护萨和萨。何等四事。一者布施于人。二者欢乐于人。三者饶益于人。四者等与。是为四。如是须菩提。菩萨摩诃萨是故为舍怛罗。是故为母。是故为父。是故为舍。是故为台。是故为度。是故为自归。是故为导。是故为六波罗蜜。是故为萨和萨之度。何因菩萨摩诃萨学六波罗蜜。用无有极处人民故。悉欲断其根。是菩萨摩诃萨皆于般若波罗蜜中学。须菩提问佛。何所是般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所挂碍是般若波罗蜜相。须菩提言。是所相得般若波罗蜜。如是相得诸法。佛言。如是须菩提。无所有相得般若波罗蜜。是所相得诸法。何以故。须菩提。诸法各各异。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相各各虚空。是为般若波罗蜜相。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相般若波罗蜜各各虚空。随是相诸法各各虚空。须菩提问佛。正使天中天。诸法各各虚空。何缘人民欲生无有尽时。各各无有减时。各各无有尽处时。虚空无有增时。虚空无有息时。各各虚空无有阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不从是中各各虚空。是法不得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法当何以知决。佛语须菩提。尔须菩提。昼夜人民欲得是因致是作是求须菩提言。如是天中天。昼夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何须菩提。若见我欲得是空不。须菩提言。不也天中天。佛言。如是不。须菩提。自作是得是空不。须菩提言。如是天中天。空。佛言。云何须菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。无有解已时。须菩提言。如天中天。极安隐人民。欲得是因致是。勤苦无有休息时。佛言。如是须菩提人民所欲故便着。当作是知人。民所生本从是生。从是中无可取。无可取者不作是得。是了无所有。如是。须菩提无有减尽时。从是中了无有生增益者。作是晓知。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提白佛言。作是晓知者。菩萨摩诃萨为不求色。不求痛痒思想生死识。作是晓知。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。为悉等行。诸阿罗汉诸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼极过上。是所得爱无有能逮者。是菩萨摩诃萨当作是念。得般若波罗蜜已。当作是行。菩萨摩诃萨昼夜行。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何须菩提。阎浮利人民。及四面蜎飞蠕动悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多罗三耶三菩。以发意索佛道。各各尽寿作布施。持是布施施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已守一日。正使最后守一日。如般若波罗蜜中教。作是念行。其福过彼上。或时菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已。如是法作是念行。是都卢于众中极尊。何以故。其余人无有能及是慈者。舍诸佛。是菩萨摩诃萨无有与等者。是善男子深入知中晓了。是智悉具足。悉见世间勤苦者。尔时极大愍伤。念眼彻视见不可计人民。悉具足无有懈时。用不懈故得是行。当尔时极大感念。悉念萨和萨。不用是相住。亦不用余住是所。须菩提。菩萨摩诃萨其智极大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩。明如是。随是行一切刹土皆共尊举。正上阿耨多罗三耶三菩。终不逮。若受人衣被饮食床卧具医药悉具足。是般若波罗蜜者。心在其中立。所受施悉除去近萨芸若。如是须菩提。菩萨摩诃萨所啖无有罪益。于萨和萨悉示道径。无有边。无有极处。悉明照诸在牢狱中者。悉欲度脱。萨和萨悉欲示眼。是般若波罗蜜中法。当念行。当随是教。用是念行。是般若波罗蜜有入中者。不动行。不摇行。何以故。随是不动摇行莫念想。莫得作异念持短入般若波罗蜜中。当作是行。昼夜入般若波罗蜜中莫懈止。譬若须菩提男子得摩尼珠。前时未得。却后得是摩尼珠。欢欣踊跃。得是摩尼珠已。却后复亡之。用是故大愁毒。坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我直亡是珍宝。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常当坚持心无得失萨芸若。常当入是中念。须菩提白佛言。设使所念用身亡乎。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不亡。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知无为。不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜虚空。是般若波罗蜜亦不增亦不减。须菩提言。是般若波罗蜜虚空。云何生菩萨摩诃萨。般若波罗蜜成就其行。近阿耨多罗三耶三菩。佛言。不也须菩提。菩萨摩诃萨亦不增亦不减。正使须菩提。是经中说时。菩萨摩诃萨闻是亦不恐亦不怖。当作是知。是善男子则为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。如是般若波罗蜜为空行乎不。须菩提。有离般若波罗蜜行得不。须菩提。空行不。须菩提。离空行不。须菩提。败色行不。须菩提败痛痒思想生死识行不。须菩提。离色颇所有行不。须菩提。离痛痒思想生死识颇所有行不。须菩提言。云何天中天行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。见是法不。何所法行般若波罗蜜。须菩提言。不见也天中天。佛言。云何须菩提。遍见不。见般若波罗蜜。何所菩萨摩诃萨行。须菩提言。不见也天中天。佛言。设使须菩提。遍见不。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提言。不见也。天中天。佛言。设使须菩提。不遍见法。有所生处不。须菩提言。不见也天中天。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨逮无所从生法乐。如是乐悉具足。无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所至处。无所复畏。悉作是护。菩萨摩诃萨作是求。作是行。作是力。为逮佛慧。极大慧。自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。设见不得佛。佛语为有异。须菩提白佛言。设使诸法无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不也。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。见不。所当受决阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛言。如是须菩提。如是诸法。无无从中得菩萨不作是念。持是法当受决不受决
