兵者，固國之本，可使彊，不可使弱。以戰則勝，是彊敵者也。主有三軍之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之彊。兵之能遇敵則勝，此國之兵也。人之兵者，則不然。老氏以人之兵謂佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。用兵之機，要在勝而不美。而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下，是人兵之輕敵也。輕敵者幾喪吾寶，不善戰者而失其真源，大軍之後必有凶年者也。《黃庭內景》云：長生至慎房中急，如何死却令神泣？此道是賊命之術，惟黃帝、老彭為善得也。身兵臨陣，恐帥易動，故言以喪禮，處之以道，言之可制。治于未亂，保邦於未危。戰罷陰魔，珠珍滿室，故曰：金玉滿堂，莫之能守。體道之者，人兵在身，可宜知也。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
聾瞽之輩，雖偏失耳目之不全，而致於無聽之以聲，非視之以目，惟內聽之於心，神專一也。故云：絕利一源，而致十倍；若更三思，可敵萬倍。今人六根具，十相足，以視聽，終莫能全其耳目，而弗若聾瞽之用心真矣。師者，眾也。眾人雖備耳目，而皆外失於視聽。彼之人不足於耳目而聾瞽乎？彼人以內得之於心，是忘耳目而視聽乎？故至人甩心若鑑，瑩然而外塵不私，容物而無私也。
心生於物，死於物，機在目。
居中虛以治五官者，心也。惟心者為萬法之源，有生之時不若未生之時，何哉？有生者因心之所役，以致於見利而動，觀名而念，為財而競，睹色而思，皆物之役人心，使不得盡其天算而中道至於夭亡。由此觀之，是人因心而有生死，未生則无有此也。老氏謂：為腹不為目，使內觀无外視，免景動於心也。至乎達法成聖，悟道成真，捨此心，又何達悟乎？機在目，蓋人之心居內以應物於外也。
天之無恩而大恩生。
璇璣斡運，大道元虛，无一物而加於恩，自以恩矣。故萬物職職，皆從无為。植而恩者，化物之功。物之有功，以成於大道之序，天何言哉？四時行焉，萬物生焉，是矣。
迅雷烈風，莫不蠢焉。
雷風迅烈，天地之剛炁使其然也。夫風雷者，天神之威以震動驚乎妄作，使之其令以行乎上，亂不敢作于下。且夫作德心逸，日休作偽，心勞日拙，使其聞雷霆之聲，而偽者未嘗不介臆焉，休者坦然而無慮，是雷風之動人莫不懼焉。發聲之初，蠢動含靈，皆蘇變化矣。
至樂性餘，至靜則廉。
性者心之生，性餘則至樂；靜者性之本，至靜則行廉。放之而不執者，則無著物於動靜以害其生。人之所貴，在於至廉，而不在於至樂。故至樂則神；清而且靜，以為受道之本，故清靜為天下正道之用矣。
天之至私，用之至公。
天道遠而至私，物可容也；人道近而至公，物無逃也。可容者惟天之所為，不可逃者是公之所理。統而言之，至私至公在反掌之間乎？放之於道，則天之可違；使之於人，惟公不可庇。何哉？道以善而用之，故成其私；公以冊而理之，故不可避。使至公不加於民，則人道闕矣；至私不容於天，則物理闕矣。道之以公私之用，是善惡之教化也。故君得之而盡君道，臣得之而盡臣道，然後可以移風易俗。治道之士得之，私可以運于心者，是謂曲則全也。
禽之制在炁。
二足而羽謂之禽。禽者，心為朱雀也。人之有炁，則喜怒哀樂取捨使之也，皆是心之不能善制。至乎毗於陽則喜，毗於陰則怒。嘗試論之，炁果可制乎？炁者所適，善惡之馬也，或人曰意馬也，是皆無之用。唯其心之運，故善炁之士，既調伏心可知也。是治炁養心之道得矣。故喜怒不變其容，榮枯不易其操，乃主宰已定矣。又誰毀誰譽乎？不逐其物遷，是制情之至也。
生者，死之根；死者，生之根。
生死在人，如晝夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又為生之本，死既去矣，必又生焉。如是出沒，溺於六道，何有不生生不死死乎？死生果有議耶？無有哉。蓋古聖人棄之於六合之外，論而不議。今夫不生生者，脫此形骸而去，得道成真，寂然靈源同於虛空，證入無為，出三界外，與諸真列位，又何生乎？既生必死，又不死者，率逍遙之性，納沆瀣之精，吸風飲露，辟穀養霞，堅固色身，積三千功，累八百行，功成行滿，一旦輕舉，飛遊大羅，與真仙會。是色身而去，又何死死乎？死必有生，是有無休止。老氏謂：吾有大患，為吾、有身。及吾無身，吾有何患？蓋言不生生而不死死。人之道則不然，是不出生死之路，以致於輪迴。
恩生於害，害生於恩。
施人曰恩，殘人曰害，此恩害顛倒。任道之人，先勞其筋骨，枯槁其性，以動為靜，用晦而明，此去道則一間耳。故久寓寂寞而身登聖人之閫域者，是害生恩也；恩生於害者，言人富貴之際，縱其所為，因其所欲，而不知修身，身既脫去，神聖不與提挈，散人諸趣，可不傷乎？故恩害二途，不可不察也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
茅塞之徒，倥侗顓蒙，聰明不開，謂之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以謂天地何物也？文理何道也？故見之為聖，則罔知于何故。我以時物文理哲者，是知人則哲。又，哲，智也。既知人則己可知矣。已可知則博物辯道，定是與非，是智之使用也。機謀籌策，靡不在焉，圖富貴則富貴，圖長生則長生，是時物文理皆在我之彀中，屬我指撝之內，道之能乎哉？奪其時物文理以為哲，是道德之全矣。
