第三摄颂曰
不看舍不舍 乞金银染直
得利有五殊 买药衣二价
不看五衣学处第二十一
缘在室罗伐城。女人性少忆念。诸尼不知何者是僧伽胝。何者嗢怛罗僧伽。何者安怛婆娑。何者是厥苏洛迦。何者是僧脚崎。时大世主乔答弥诣世尊所。顶礼佛足退坐一面。以事白佛。佛言。由此事故诸尼半月内应看守持五衣。佛既令持。时吐罗尼。半月半月不看守持。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。广说乃至为诸苾刍尼。于毗奈耶中制其学处。应如是说
若复苾刍尼。于半月内不看五衣守持者。泥萨只波逸底迦
其衣应舍罪须说悔。此中犯相。于半月半月内。尼若不看五衣者。皆得舍堕
非时舍衣学处第二十二
缘处同前。佛令诸尼应舍羯耻那衣。时吐罗尼非时欲舍。告诸尼曰。何用藏置此衣。宜共舍却。更待何时。即便劝舍。诸苾刍尼各持五衣游行人间。余尼问曰。圣者岂不张羯耻那衣。答曰。已张。若张何故持五衣行。即以此事具向论说。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。佛问吐罗难陀。汝实如是非时令舍羯耻那衣不。答言。实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。非时舍羯耻那衣者。泥萨只波逸底迦
苾刍尼者。谓吐罗难陀。或复余尼。云何羯耻那衣时。谓从八月十六日终至正月半。除此皆是非时。舍者谓作白二羯磨舍皆得舍堕。衣须舍罪应悔。此中犯相。若有非时作者。皆是堕罪。无犯者被贼夺将
依时不舍羯耻那衣学处第二十三
缘处同前。如世尊教。令诸苾刍尼依时应舍羯耻那衣。吐罗难陀独不肯舍。同前有过。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问吐罗难陀。汝实时至不欲舍羯耻那衣。白言。实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。依时不舍羯耻那衣者。泥萨只波逸底迦。时非时等义如上说
乞金学处第二十四
缘处同前。时有金师娶妻未久。后于异时金师念曰。我妻颇能捡校家事令增益不。今可试看。念已即取金环置于妇前从舍而出。时吐罗难陀着衣持钵。因乞食入其舍。告金师妻曰。贤首。可施我食。妇即入房出糗将施。尼见金环。告言。汝先与糗是不吉祥。可施我金。彼闻默尔。尼谓与金。即取金环从舍而出。金师后至问其妻曰。金环何在。妇言。出家者来持金环去。金师随逐。告言。圣者。何故盗我金去。尼曰。贤首。若无人授我何敢取。金师报曰。可还我金。尼以金环置于口内。金师苦打擘口夺金。种种讥嫌。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问吐罗难陀。汝实作此不端严事。非沙门女法。白言。实尔。世尊诃责。乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。乞求金银者。泥萨只波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。乞者谓巡家从他求索。余义如上
以衣染直充食学处第二十五
缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏。食时着衣持钵诣胜鬘夫人处。至彼敷座令坐。为说法已默然而住。夫人白言。何为衣服故破。吐罗难陀尼告言。我今岂可有夫及子与我衣耶。夫人白言。圣者。我与五衣。答曰。愿尔无病今正是时。夫人即出衣箱。白言。圣者。随意当取。尼曰。虽有施福。无受用福。应须缝价染价。夫人亦与。吐罗难陀得已卖却以充食啖。同前更着故衣诣夫人所。夫人见言。圣者。何因着此故衣。尼曰。但当随喜得离八难。前所施者在于无尽藏中。夫人白言。圣者。得衣将作何用。尼曰。随宜而过但得覆体。粪扫衣着何用净洁衣服。夫人观察心生不敬。云何苾刍尼。五衣之利将充食用。诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。以衣染直将充食用者。泥萨只波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。得衣染直者。七种衣如上。染直谓得其价。将充食用者。得如是等衣物。卖却作二五食啖。余义如上
以别衣利充食学处第二十六
缘处同前。吐罗难陀尼着故坏衣。持钵入城。巡婆罗门居士长者家。为说法要。俗旅问言。圣者何故着此弊衣。尼曰。我岂有夫男女奴婢而与衣服。仁等资施方得充济。俗旅报言。我等随分奉施圣者。或有施线或与衣直。或与缝衣直。或与染直。尼得皆货以充食用。同前着故破衣。诣长者家为说法要。长者妻问。圣者何故还着弊衣。尼答如上。广说乃至俗旅讥嫌。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。制其学处应如是说
若复苾刍尼。得别衣利充食用者。泥萨只波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。得别衣利者。谓从他各得别施。充食用者。谓卖充食啖。释罪相等。义如上说
以卧具利充食学处第二十七
缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内。时有长者共妇来看。尼为说法。皆发净信心生欢喜。白言。圣者所须幸见相告。我等奉施。尼曰。我须卧具。既闻此语。便持卧具以施此尼。尼既得已货充食用。复往长者婆罗门家。问言。圣者。我等前施卧具之直。今作竟不。尼即告曰。此身秽污随事受用。何须更作上妙卧具。俗旅闻已咸皆讥嫌。云何苾刍尼。将卧具利用充食啖。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。得卧具利将充食用者。泥萨只波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。得卧具利者。谓是财物。余义皆同上说
营寺安居利充食学处第二十八
缘处同前。时吐罗难陀作念。我住居寺今皆破坏。谁当修补。遂有婆罗门长者妻等。来礼尼足退坐一边。尼说法要。复将诸女遍示破处。彼诸女人为欲修补。各减赀财净心奉施。尼既得已同前食啖。后时复来。见寺破落。问言。圣者何故犹不修理。尼即报曰。小房庵室足得安居。何用严饰。闻已讥嫌。云何苾刍尼。得僧祇利物。回入自己而为食用。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。得营寺利充食用者。泥萨只波逸底迦
尼等如上。营寺利者。谓施主本心与如来声闻众利。具如前说。余义亦同
得多人利回入己学处第二十九
缘处同前。如世尊说。应作五年六年大会。时有众多苾刍尼来。由此因缘。吐罗难陀入室罗伐城。从长者婆罗门妻乞求。得多利养便回入己。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。得多人利回入己者。泥萨只波逸底迦。释相同前
得僧祇利物回入己学处第三十
缘处同前。诸苾刍尼三月安居。吐罗难陀从诸俗旅乞随意时。供养众利得皆入己。俗旅闻已咸皆讥嫌。云何苾刍尼。为众乞求物将独入己。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说
若复苾刍尼。得僧祇利物回入己者。泥萨只波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。得僧祇利者。谓尼众故得二种利。或衣或食。回入己者。自将受用。释罪相同前
买药解系学处第三十一
缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼。于一卖香男子处有爱染心。诣彼铺所买诸药物。系竟复解。解而复系。谈话受乐。诸尼见谏。圣者勿作如此事。彼不纳受。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。买诸药物。系竟复解。解而复系者。泥萨只波逸底迦
尼谓珠髻难陀。或复余尼。买诸药物乃至复解者。谓从他货取有染爱心。解系受乐。泥萨只波逸底迦者。其物应舍堕罪说悔。此中犯相。凡有解系。咸得堕罪
持贵价重衣学处第三十二
缘处同前。时憍萨罗胜光大王。将贵价重衣。赐与军将。彼便以衣施法与尼。尼得衣已安于架上。时珠髻难陀尼。入法与房礼拜。见此贵衣问言。圣者于何处得。报曰。执戟军将持来施我。珠髻尼曰。圣者福深人天供养。法与尼曰。意有所爱。珠髻尼言。圣者神庙残花萎即须弃。闻语知意。法与便持与珠髻尼。彼既得已。即便披着入城乞食。俗旅见已咸皆讥诮。今观此尼耽着欲乐。云何着此王上服衣。随处游履。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问知实已诃责。汝是难养难满多欲无厌。世尊赞叹易养易满少欲知足杜多功德是妙庄严。告诸苾刍尼曰。我今制其学处。应如是说。若复苾刍尼。持贵价重衣者。泥萨只波逸底迦
尼谓珠髻难陀。或复余尼。持贵价重衣者。谓衣重百两。直二十迦利沙波拏。或过此衣。谓细迦尸衣。或上绢衣。持谓自受。泥萨只波逸底迦者。义如上说。释罪相等亦同上说
持贵价轻衣学处第三十三
缘处同前。时胜光大王。将贵价轻衣。与胜鬘夫人。夫人将衣施大世主。得安架上。珠髻难陀来见。问答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅讥嫌。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处应如是说
若复苾刍尼。持贵价轻衣者。泥萨只波逸底迦
尼谓珠髻难陀。或复余尼。持贵价轻衣者。贵直二十迦利沙波拏。或过此轻有五两。余义同上。诸大德。我已说三十三泥萨只波逸底迦法。今问诸大德。是中清净不（如是三说）
诸大德。是中清净。默然故。我今如是持
诸大德。此一百八十波逸底迦法。半月半月。戒经中说
初摄颂曰
妄毁及离间 发举说同声
说罪得上人 随亲辄轻毁
故妄语学处第一
尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具寿罗怙罗。于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等。来诣其所。问言。大德。世尊今者住在何处。若佛世尊在竹林中。时罗怙罗恐恼大师。即便报云。在鹫峰山。若在毕钵罗窟。报云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。报云。在毕钵罗窟。时彼诸人。欲求礼佛不能得见。身体疲倦极生劳苦。诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰。仁等得见世尊不。答言。不见。诸人报云。圣者何因故恼我等。答言。实尔。我故相恼时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已。于日初分执持衣钵入王舍城。次第乞食还至本处。饭食讫。于食后时。即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来。为佛敷座。即安置瓶水并洗足器。净洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善来世尊。愿于此座。佛便就座已。即取瓶水自洗双足。于洗足器倾去多水。余留少许。告罗怙罗曰。汝见器中留少水不。白言。我见罗怙罗。若苾刍故以妄语。无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人。说为乏少沙门之法。世尊复以器中少水。总泻于地。告罗怙罗曰。汝见少水尽弃地不。白言。已见。佛言。罗怙罗。若故妄语。无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人。说为弃尽沙门之法。世尊复以其器倾侧至地。告罗怙罗曰。汝见此器倾侧不。白言。已见。若苾刍故心妄语。广说乃至。说为倾侧沙门之法。世尊复以其器覆之于地。同前告问罗怙罗。乃至说为倾侧沙门之法。复次罗怙罗。如醉象王有大力势牙如车轴。肥壮勇猛善能斗战。往战场****他战时。四足两牙尾及脊胁悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。罗怙罗。此象为护命故不用其鼻以摧彼军。象师即念。此之象王护惜身命。罗怙罗。若彼象王共斗之时。出鼻战者。是时象师即知此象不吝躯命。自军他军遇便残害。无恶不作。如是罗怙罗。若复苾刍故心妄语。无有惭耻亦无追悔。我说是人无恶不造。尔时世尊说伽他曰
若人违实法 故作虚诳语
乃至命终来 无过而不造
宁吞热铁丸 犹如猛火焰
不以破戒口 啖他信心食
此是缘起。世尊尚未制戒
缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼。故心妄语。即以此缘尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问吐罗难陀。汝实如是故心妄语。答言。实尔。种种诃责。乃至我今为二部弟子制其学处。应如是说
若复苾刍尼。故妄语者。波逸底迦
尼谓吐罗难陀。或复余尼。故者。谓是故心知其不实。妄语者。有九种妄语。八七六五四三二种差别不同。云何九种妄语。谓以无根他胜。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色讫里多。以无根破戒。破见。破威仪。破正命。而作妄语。云何八种妄语。谓以无根他胜。僧伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色讫里多。以无根见闻疑。云何七种妄语。谓以无根破戒。破见。破威仪。破正命。及无根见闻疑。云何六种妄语。若苾刍尼欲作妄语。生如是念。我当妄语。正妄语时作如是念。我正妄语。妄语已作如是念。我已妄语。以无根见闻疑。云何五种妄语。谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语。谓以无根破戒破见破威仪破正命。云何三种妄语。谓以无根见闻疑。又有三种妄语。作如是念。我当妄语。我正妄语。我已妄语。云何二种妄语。谓我正妄语。我已妄语。无有一种成妄语者。复有五种妄语。何者是耶。自有妄语得波罗市迦。有得僧伽伐尸沙。有得窣吐罗底也。有得波逸底伽。有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦。若苾刍尼。实不得上人法。自称言得。此妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙。若苾刍尼。知苾刍尼清净无犯。以无根他胜法谤。此妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也。若苾刍尼。在尼众中故心妄语。非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。此妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多。若苾刍尼。半月半月作褒洒陀。诵戒经时。彼问清净。实不清净自知有犯。作覆藏心默然而住。此妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语。诸余妄语悉皆得波逸底迦罪。此是烧煮堕落义。谓犯罪者。堕在地狱傍生饿鬼恶道之中。受烧煮苦。又此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。此有诸义故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍尼。不见不闻不觉不知。作如是想如是忍可。便云我见我闻我觉我知。如是说时。语语皆得波逸底迦罪
若苾刍尼。曾见闻觉知而忘其事。作如是想如是忍可。而云不妄。语语皆得波逸底迦。若实见闻觉知后遂生疑。彼作此想如是忍可。言于见等无有疑心。语语说时皆得堕罪。若不见闻觉知。有见等想。彼作此解。言有见等。语语说时皆得本罪。若实不见。有闻觉知。彼作此想。如是忍可。后言我见无有闻等。语语说时皆得本罪。若实不闻。有见觉知。彼作此想。如是忍可。后言我闻无见觉知。语语说时皆得本罪。若实不觉。而有见闻知。彼作此想。如是忍可。后言我觉无见闻知。语语说时皆得本罪。若实不知。而有见闻觉。作如是想。如是忍可。后言我知无见闻觉。语语说时皆得本罪
若实见而忘。闻觉知不忘。彼作此想。后言我见不忘。闻觉知亦不忘。语语说时皆得本罪。若实闻而忘。见觉知不忘。彼作此想。后言我闻不忘。见觉知亦不忘。语语说时皆得本罪
若实觉而忘。见闻知不忘。彼作此想。后言我觉不忘。见闻知亦不忘。语语说时皆得本罪
若实知而忘。见闻觉不忘。彼作此想。后言我知不忘。见闻觉亦不忘。语语说时皆得本罪
若实见而疑。闻觉知不疑。彼作此想。后言我见不疑。闻觉知疑。语语说时皆得本罪。若实闻而疑。见觉知不疑。彼作此想。后言我闻不疑。见觉知疑。说时本罪。若实觉而疑。见闻知不疑。彼作此想。后言我觉不疑。见闻知疑。说时本罪。若实知而疑。见闻觉不疑。说亦如上。若实不见而作不见想。有闻觉知作闻觉知想。后言我见不闻觉知。说时本罪。若实不闻作不闻想。有见觉知作见觉知想。后言我闻不见觉知。说时本罪。若实不觉作不觉想。有见闻知作见闻知想。后言我觉不见闻知。说时本罪。若实不知作不知想。有见闻觉作见闻觉想。后言我知不见闻觉。说时本罪。若实见闻觉知。彼作此想。后言我不见闻觉知。说时本罪
若实见闻觉知而不忘其事。彼作此想。后言我见闻觉知而忘其事。说时本罪
若实见闻觉知而无疑心。彼作此想。后言我见闻觉知而有疑心。说时本罪。若实见不闻觉知。彼作此想。后言我不见然有闻觉知。说时本罪。若实闻不见觉知。彼作此想。后言我不闻然见觉知。说时本罪。若实觉不见闻知。彼作此想。后言我不觉然见闻知。说时本罪。若实知不见闻觉。彼作此想。后言我不知然见闻觉。说时本罪
若实见不忘。闻觉知忘。彼作此想。后言我见而忘。闻觉知不忘。说时本罪。若实闻不忘。见觉知忘。彼作此想。后言我闻而忘。见觉知不忘。说时本罪。若实觉不忘。见闻知忘。彼作此想。后言我觉而忘。见闻知不忘。说时本罪。若实知不忘。见闻觉忘。彼作此想。后言我知而忘。见闻觉不忘。说时本罪。若实见不疑。闻觉知有疑彼作此想。后言我见有疑。闻觉知不疑。说时本罪。若实闻不疑。见觉知有疑。彼作此想。后言我闻有疑。见觉知不疑。说时本罪。若实觉不疑。见闻知有疑。彼作此想。后言我觉有疑。见闻知不疑。说时本罪。若实知不疑。见闻觉有疑。彼作此想。后言我知有疑。见闻觉不疑。说时本罪
若实见作见想。不闻不觉不知作不闻不觉不知想。彼作此想。后言我不见然有闻觉知。说时本罪
若实闻作闻想。不见觉知作不见觉知想。彼作此想。后言我不闻然有见觉知。说时本罪。若实觉作觉想。不见闻知作不见闻知想。彼作此想。后言我不觉然有见闻知。说时本罪。若实知作知想。不见闻觉作不见闻觉想。彼作此想。后言我不知然有见闻觉。说时得本罪。若苾刍尼。凡所有语违心而说。皆得本罪。若不违心而说者。并皆无犯
