古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
惡乎至？
〔疏〕假設疑問，於何而造極耶？
有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
〔註〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
〔疏〕未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸，空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
其次以為有物矣，而未始有封也。
〔註〕雖未都忘，猶能忘其彼此。
〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲難除，滯物之情已；有別惑易遣，是非之見猶忘也。
是非之彰也，道之所以虧也。
〔注〕無是非乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
〔注〕道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我#1也。
〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
〔注〕有之與無，斯不能知，乃至。
〔疏〕果，次定也。夫道無增喊，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不次定，虧成理非實錄。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥嗚弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮官則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，
〔注〕幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而暝。
〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝#2也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以復兌几而暝。三好之能，咸盡於此。
皆其盛者也，故載之末年。
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
唯其好之也，以異於彼？
〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於眾人。
〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也，欲以明之。
〔注〕明示眾人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示眾人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〔注〕是猶對牛鼓黃耳。彼竟不明故己之道衛終於昧然也。
〔疏〕彼，眾人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世問，雖宏辮如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身無成。
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
〔疏〕我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不掛己而逐物，從而任之，各宜#3其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。
〔疏〕若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢愧懦怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明o
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地#4，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，為優寄於#5於群才，而此運心，可聖明真知也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不伺，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故日類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣#6是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破玆迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄#7言之。
〔疏〕嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
有始也者，
〔注〕有始則有終。
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
〔注〕謂無終始而一死生。
〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
有有也者，
〔注〕有有則美惡是非具也。
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
有無也者，
〔注〕有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。
〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
有未始有無也者，
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏#8入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
〔疏〕前後有無之逵入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之問，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無怛，誰能次定無耶？誰能次定有耶？此又就有無之用明非有無之體者也。
今我則已有謂矣，
〔注〕謂無是非，即復有謂。
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
〔疏〕謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
天下莫大於秋豪#9之末？而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
〔注〕夫以形相對，則太山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。苟各足#10於其性，則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；若#11性足者非#12大，則雖太山亦可稱小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山為小。太山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無二夭，是以媳蛄不羨大樁而欣然自得，斥鵲不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉。
〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於根褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大j則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非
無；此明非小非大，無夭無壽耳。
既已為一矣，且得有言乎？
〔注〕萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
既己謂之一矣，且得無言乎？
〔注〕夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈日無言乎。
一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。
〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一與#13言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎。夫以一言言之，猶乃成三，況尋其支流，几物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘#14一者，無言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎。從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎。
故自無適有以至於三，而況自有適有乎。
〔注〕夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎。
〔疏〕自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
無適焉，因是已。
〔注〕各止於其所能，乃最是也。
〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封，
〔注〕冥然無不在也。
〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
言未始有常，
〔注〕彼此言之，故是非無定。
〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
為是而有吵也，
〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。
〔疏〕吵，界畔也。理無崖域，教隨物變，是為義故，吵分不同。
請言其吵：
〔疏〕吵假設問旨，發起後文也。
有左，有右，
〔注〕各異便也。
〔疏〕左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教鈴隨機。吵域不同，昇況各－異，故有束西左右，春秋生殺。
有倫，有義，
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
有分，有辯，
〔注〕群分而類別也。
〔疏〕辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
有競，有爭，
〔注〕並逐日競，對辯日爭。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辨是非也。
此之謂八德。
〔注〕略而判之，有此八德。
〔硫〕德者，功用之名也。群至#15功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有吵之義也。
六合之外，聖人存而不論；
〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之，#16則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八吵同於自得也。
〔疏〕六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之內，聖人論而不議。
〔注〕陳其性而安之。
〔疏〕六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取拾，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既日馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
春秋經世先王之志聖人議而不辯。
〔注〕順其成邇而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。
〔疏〕春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖迷軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳逵。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
〔注〕夫物物自分，事事自別。而欲由已以分別之者，不見彼之自別也。
