〔疏〕悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子嘗殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其弊帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡莫甚於斯，而夷吾為臣，尼父受幣。言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾邪？
故《書》曰：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。
〔疏〕成者為首，君而事之；不成者為尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行以#18無行，故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
子張曰：子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？
〔疏〕戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也，身子孫也，亦言金木水火土五行也，仁義禮智信五德也。六位，君臣父子夫婦也，亦言父母兄弟夫妻。子張云：若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次，叙五紀六位無可分別也。
滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？
〔疏〕堯廢長子丹朱，不與天位，又言殺也。舜封同母弟象於有庫之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？
湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？
〔疏〕殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？
王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？
〔疏〕王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。大伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適。管蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺之#19。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？
儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位，將有別乎？
〔疏〕夫儒者多言，強為名位；墨者兼愛，周普無私；五紀六位，有何分別乎？
且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。
〔疏〕監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道。
吾日與子訟於無約曰：小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。
〔疏〕訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨己；殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張苟得，皆#20共談玄言於無為之理，敦於莫逆之契也。
故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。
〔疏〕而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性皈#21根，合於自然之道也。
若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。
〔疏〕相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。
若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。
〔疏〕徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。
無轉而行，無成而義，將失而所為。
〔疏〕所為，真性也。無轉汝志，為聖迹之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。
無赴而富，無殉而成，將棄而天。
〔疏〕莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。
比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；
〔疏〕比干忠諫於紂，紂云，聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：吾死後，抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。斯皆至忠而遭其禍也。
直躬證父，尾生溺死，信之患也；
〔疏〕躬父盜羊，而子證之。尾生以女子為期，抱粱而死。此皆守信而致其患也。
鮑子立乾，申#22子不自理，廉之害也；
〔疏〕鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。
孔子不見母，匡子不見父，義之失也。
〔疏〕孔子滯耽聖迹，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。
此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。
〔注〕此章言尚#23行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。
〔疏〕自比干已下，匡子已上，皆為忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，為道之人深宜誡慎也。
無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？
〔疏〕無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也，假設二人以明貪廉之禍福也。無足云：世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財#24富則#25人歸奏之，歸奏則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知足不求邪？為心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貴求之心而不取邪？
知和曰：今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。
〔疏〕此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己為超絕流俗，過越世人；况己之自享於富貴乎。斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉。
世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎。
〔疏〕至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道，去之遠矣。
慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；
〔疏〕慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄為之也。
知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患矣。
〔疏〕為為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢#26人之所不能及，
〔疏〕窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎。故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。
俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。
〔疏〕夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。
且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。
〔疏〕夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然爾。
夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之。
〔疏〕夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之哉，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也。
知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。
〔疏〕夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。
不足故求之，爭四處而不自以為貪，有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。
〔疏〕四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔。是以爭貪四方。馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其達儉。
廉貪之實，非以迫外也，反監之度。
〔疏〕監，照也。夫康食實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各禀度量不同也。
勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。
〔疏〕夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛翫者，計其灾患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。
堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
〔疏〕雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦#27 久病長阨而不死者也。
〔疏〕必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年。此無足之辭，以難知和也。
知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。
〔疏〕夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
今富人，耳營鍾鼓管#28 籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；
〔疏〕嗛，稱適也。管籥簫，笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒官商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也。
侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；
〔疏〕馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉。
貪財而取慰#29，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；
〔疏〕貪取財寶以慰其心，誘謟威權以竭情慮，安靜閑居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也。
為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；
〔疏〕堵，墙也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵墙，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非耻辱邪。
財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；
〔疏〕戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不合，貪求無足，煩惱盈懷，慤而論之，豈非憂患。
內則疑釗請之賊，外則畏寇盜之害，內
周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣；
〔疏〕疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之灾，外行則畏寇盜濫竊之害。是以合院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉。
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。
〔疏〕六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎。
故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎。
〔注〕此章言知足者常足。
〔疏〕繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利邪。而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心决絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也。
#1《闕誤》引劉得一本『樞』作『摳』。
#2四庫本『距』作『拒』。
#3《闕誤》引江南古藏本『徒』下有『於』字。
#4四庫本『太』作『大』。
#5趙諫議本『餔』作『脯』。
#6趙本『幸』下有『然』 字。
#7原作『蒞』，疑訛，今依四庫本改作『菹』。
#8『葅』通『菹』。
#9《闕誤》引江南古藏本『六』作『七』。
#10四庫本『伯夷叔齊』 四字不重。
#11《闕誤》『六』作『四』，引江南古藏本云：『四』作『六』。
#12《闕誤》引張君房本『離』作『利』 。
#13依原文及郭慶藩引文，此句『死』字當于『豕』字互換，下句『走』字當于『乞』字互換。『作豕，作豬』句當改作『豕，豬也』。
#14『任』疑『狂』之筆誤，依四庫本及上下文改正。
#15四庫本『伋伋』作『汲伋』 。
#16『則有怍色』高山寺本作『則作色』。
#17郭慶藩引文改『夫』作『天』。
#18郭慶藩引文改『以』作『與』 。
#19以正文『之』當作『兄』。
#20原作『昔』，疑訛，依文意及郭慶藩改正。
#21郭慶藩引文『皈』作『歸』。
#22世德堂本『申』作『勝』 。
#23趙諫議本『尚』作『上』。
#24#25原作『家』和『財』，依上下文及郭慶藩引文改『家』作『財』，『財』作『則』 。
#26四庫本『賢』作『聖』。
#27《闕誤》引江南古藏本『亦』下有『猶』字。
#28浙江書局本『管』作『筦』。
#29張君房本『慰』作『辱』。
