乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雌雄相須。須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序玄基。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。
乾坤、雌雄,是為藥物。陽稟陰受者,坎主稟與,施其陽於離;離主翕受,須其陽於坎,是謂配合相包也。須以造化,精氣乃舒者,知坎、離交娠之道,又須造化之六陽以為火候,乃能使之播精也。坎離冠首者,元首為道,言藥乃玄氣也。玄氣者,玄元始三熙之初熙也,故日玄冥,又日玄基。徑入虛無者,言四象會合,正欲實離官之虛無也。按六十卦行周天火,不失其時則和平而無險阻矣。龍馬就駕者,震為龍,乾為馬,一陽至六陽,行火之時也。自坎離冠首至參序玄基以上言藥物也。四者混沌,徑入虛無,言交垢也。六十卦周.以下言火候也。學士進火,猶明君御時,故以皇上、王者、帝王、人君為喻。奉若天道,輔相陰陽,使三光合度,以致太平。大其用則帝王以之,善其身則學士以之。
君子居其室,出其言善則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號施令順陰陽節。藏器埃時勿違卦月。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。餘六十卦,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。立義設刑,當仁施德。逆之者凶,順之者吉。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。
以月節總論,則冬至為《復》卦;以氣候詳論,則冬至為《中孚》。爻辭首之,其旨深矣。
戊戊戊庚庚庚
子戌申辰寅子
如《屯》卦,則初爻庚子為冬至一陽至;****見戊申,為春分沐浴。
丙丙丙戊戊戊
寅子戌午辰寅
如《蒙》卦,則初爻戊寅為夏至一陰至;****見丙戌,為秋分沐浴。
右以兩卦為例,定二分二至也。故下文云二至改度,乖錯委曲;二分縱橫,不應漏刻。如《屯》、《蒙》兩卦,則二分、二至定矣,陽火、陰符之妙盡矣。
纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻。風雨不節,水旱相伐。蝗虫涌沸,山崩地裂。天見其怪,旱異旁出。孝子用心,感動皇極。近起己口,遠流殊域。或以致禍,或以致福。或以太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。
二至以分陽火、陰符之候,二分以定生殺、沐浴之機。毫髮差殊,陽.几陰僭,悔吝生矣。王者不能法天地,順陰陽,災異生矣。以之修身,以之治天下,其致一也。
此章言不循二卦之候如此。
動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界不妄盈縮。《易》行周流,屈伸反覆。
二至、二分,截然不相侵越,動靜不失其時,先天而天不違,後天而奉天時也。
此章言循二卦之候如此。
晦朔之問,合符行中。渾沌鴻濛,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神靈,不可度量。利用安身,隱形而藏。始乎東北,箕斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,散發精光。
下章以先天卦按月出沒論火候,故此章先推月之所以生明,由合璧撢持,隱形養魄於晦朔,然後自東北而漸生明也。
勗畢之上,震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。
此陽火候也。
巽繼其統,因際操持。九四或躍,進退道危。艮主進止,不得瑜除。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。蘊養眾子,世為類母。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。上九亢龍,戰德於野。用九翩翩,為道規矩。
此陰符候也。
循據縱璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為《易》宗祖。
此論上章火候,按《易》卦六爻應環璣升降也。故無常位,可以見一陽爻動非冬至,非子時,非朔旦,特借是明之爾。
朔旦為《復》,陽炁始通。出入無疾,立表微剛。黃鍾建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎烝得常。《臨》爐施條,開路正光。光耀寢進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。
仰以成《泰》,剛柔並降。陰陽交接,小往大來。輻凌於寅,運而趨時。
慚歷《大壯》,使列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。
《夬》陰以退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。
《乾》健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,仲呂相干。
《娠》始紀緒,履霜最先。井底寒泉,午為蘿賓。賓服於陰,陰為主人。
《逐》去世位,收斂其精。懷德埃時,棲遲昧冥。
《否》塞不通,萌者不生。陰伸陽訕,沒陽姓名。
《觀》其權量,察仲秋情。任畜微稚,老枯復榮。薺麥芽蘗,因冒以生。
《剝》爛支體,消滅其形。化炁既竭,亡失至神。道窮則返,歸乎《坤》元。恆順地理,承天布宣。
十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位,故以朔日一言之,《復》起朔旦,知一陽之不在子月、子時明矣。
以上數章並言火侯。
玄幽遠眇,隔閡相連。應度育種,陰陽之原。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,'後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載常存。
陰陽運轉,復垢循環,互為其根。帝王得其道而承天御物,故能千載常存,大其用也。夫帝王身為三極之主,正五事以格天地之和,順陰陽以御生殺之柄,故能享國長久,民安國富,皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉,體用兼明也。否則驕佚亢滿,皇極不建,水旱相伐,弦望盈縮,冬暑夏雪,亦罔或克壽矣。自天子達庶人,得之者昌,失之者亡,故下章繼言學士之用。
此章言帝王之用。
將欲養性,延命卻期。審思後末,當慮其先。人所稟軀,體本一無。元精雲布,因炁託初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之時,情合乾坤。乾動而直,氣布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而,退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。
人之未生,一真而已。自無而有,變熙以成形體,託形以居魂魄。日魂本陽神,月魄本陰神。房日兔反在月中,畢月烏反在日中,坎、離之中爻亦然,互為室宅也。性為魂,情為魄,性得情以守衛,則不失其初矣。坎男得乾畫,動而施精;離女得坤畫,虛而翕受;自然九火、七金還元返本,八木、六水歸根居源,此以洛書成數論四象也。金白火赤,故日赤白。金乃坎男中真陽,火乃離女中真陰,此金、火之二用。上言七、八、九、六四象,下止言金、水、火者,與三物相含受同義。四象合體,是為真一,其象不可浴狀;散則五行各得一方之熙而已。
此章言學士之用。
類如雞子,黑白相扶。縱橫一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃具。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可捲,肉滑若鉛。
此論上章道之形象。
陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二炁玄且遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
以物感日月,尚可致水火,況人具真陰、真陽,法日月以娠坎離,何難之有?
耳目口三寶,固塞勿發通。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以豚覽,開闔皆合同。為己之軸轄,動靜不竭窮。離氣內營衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。三者既關鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺寤候存亡。顏容浸以潤,骨節益堅強。辟卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶黑雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上升。往來洞無極,怫怫被容中。反者道之驗,弱者德之柄。芸鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
聖胎已結,周密固閉,守之以無為.'持之以不昧,自然有此功用,自昏而明,由濁而清,從坤體而漸變純乾也。
前章言聖胎之象。
此章言保養之法。
世人好小衛,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任仗,聾者聽宮商。投水捕雉兔,登山索魚龍。植麥欲穫黍,運規以求方。竭力勞精神,終年無見功。欲知服食法,事約而不煩。
義明不叉釋。
太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因。化為白液,凝而至堅。金華先倡,有頃之問,解化為水,馬齒闌干。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘畜禁門。慈母養育,孝子報恩。嚴父施令,教勁子孫。五行錯王,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精。可以口訣,難以書傳。
流珠乃離中之汞,性本炎上而飛走,陽金則挾水以制之,妙合而凝矣。金華先倡,有頃之間,化而為水者,金火既合,火能銷金而為水,故下文云火性銷金也。陽乃往和,情性自然者,謂陽情陰性得其類,自然混合,則炁歸元海。漏永息長,故日迫促時陰也。火不炎上,凡念泯息使鬼道不通,故曰拘畜禁門也。陽金制木使不得生火,火生禍發必克矣,故下文云金伐木榮也。離得坤畫為母道,居南司夏,以長養為事,故曰慈母養育。坎得乾畫為父道,居北司冬而嚴凝,以殺為主,以害為恩,故云嚴父。三五與一見後註。
此章言坎離交姤之造化。
子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主定二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪榮。遂相囗嚥咀嚼相吞。熒惑守西,太白經天。殺炁所臨,何有不傾。狸犬守鼠,烏雀畏鸇。各有其功,何敢有聲。
子右轉而加酉,午東旋而加卯。酉臨午位,正日短星昴,以殷仲冬一陽之時也。當此之時,可以交姤。二名,謂龍虎也。相吞相,乃交姤景象。始則相貪,中則相,終則相吞,工夫自淺而深,自然合璧,坎離交姤矣。熒惑守西,太白經天者,午加西酉,大火臨午,正日永星火,以正仲夏一陰之時也。陰主肅殺,萬物退斂,當此之時陰符息火,學士知子、午一陰一陽之機,使金虎擒制木龍,不得飛走,如犬守鼠,如烏畏鷗,各有其功也。
此章言陽火陰符之妙旨。
不得其理,難為妄言。竭殫家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。五行相克,更為父母。母含滋液,父主稟與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得倪仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔丘占象,扁鵲操鍼,巫咸扣鼓,安能令甦,復起馳走?
五行相克,謂金見水則金衰,木見火則木克。更為父母者,木本生火,火乃孕木;金本生水,水乃胞金是也。母含滋液,父主稟與,見陽稟陰受註。
河上女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。
離為女,位在午野,屬周分三河,故日河上女。立名定象,豈苟乎哉?離火生則禍發鈴克,諭人之性動,不以正則散亂失其本真,所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞,見火則飛走無蹤矣。近取諸身,遠取諸物,其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠,即女,離中火是
也。黃芽,即金華,坎中金是也。
此章言藥物。
物無陰陽,違天背元。牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之精,天地自然。猶火動而炎上,水流而潤下。非有師道,使其然者復改。觀夫雌雄,交垢之時;剛柔相結,而不可解;得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀;稟乎胞胎,受炁元初;非徒生時,著而見之;及其死也;及其死也;亦復效之。此非父母,教令其然,本在交姤,制定始先。
言獨陰不成亦出自然,獨陽不成。坎離之合,亦出自然,非人力強使之然也。
坎男為月,離女為日。日以施德,月以舒光。月受日化,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明。晦朔薄蝕,奄冒相包。陽消其形,陰陵生災。男女相須,含吐以滋。雄雌交。以類相求。金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘。魄以檢魂,不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。
以日月、男女、雌雄明配合之象,失其符則為薄蝕也。金化為水,水性同章者,金中生水,欲克離火,然離火生土.又克水,使水降伏不動也。男動外施,女動內藏者,與陽稟陰受同義。魄以檢魂,情衛性,金制木也。不得淫奢者,性不化情也。不寒不暑,進退合時者,不失陰陽分至之候,進火息符,皆合節度,故各吐證符。
丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,脾黃為祖。三物一家,都歸戊已。
四象合而歸戊己,見前註。
已上並論交姤。
剛柔迭興,更歷分部。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見懽喜。刑主伏殺,德主生起。二月榆死,囗臨於卯。
八月麥生,天呈據酉。子南午北,互為綱紀。九一之數,終則復始。含元虛危,播精於子。
陽長則陰消,陰消則陽長,剛柔迭興也。二十八宿主十二辰,遍歷十二
分野,更歷分部也。龍位東而臨西,虎位西而臨東,卯酉相加,故日龍西虎東也。《龍虎經》云:南北為經,則知卯酉為緯矣。故日建緯卯酉。卯為德,主生;酉為刑,主殺;卯酉相加,生中有殺,殺中有生。故二月檢落,戌中辛臨乙也;八月麥生,辰中乙臨辛也。卯既在酉,自然子在南,午在北,故日子南午北,互為綱紀。《龍虎經》所謂張翼飛虛危是也。惟張紫陽深明此義,故有八月十五翫蟾輝,正是金精壯盛時之詩。且八月十五仲秋之中,乃宵中星虛,以殷仲秋之時;夜半虛危之宿,正當星張之位,子南午北,龍西虎東,刑德並會,天地反覆,金水盛滿,藥體純乾之時也。九一之數,終而復始,坎一加離九,九復加一,相為終始。繼之日含元虛危,播精於子者,午火受胎於子,以午加子,故日含元虛危也。坎水播施中爻純粹之精於離,以子加午,故日播精於子也。
此章言藥體純乾。
關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪相扶。以明牝牡,畢竟相須。假使二女共室,顏色甚妹。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,使為夫妻。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分劑參差,失其紀綱。雖黃帝臨爐,太乙降坐,八公檮鍊,淮南執火,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳臘,把籍長跪,祝章神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以鋼塗瘡,去玲加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
言陰叉資陽,重發《關維》建始初之義。
『喻』,原作『論』,據其文義改。
『善』,原脫,據《考異》本補。
『施令』,《考異》本作『出令』。
『埃時』,《考異》本作『俟時』。
『卦月』,《考異》本作『卦日』。
『以』,據上文義例補。
『守界』,《考異》本作『守戒』。
『散發』,《考異》本作『發散』。
『陽氣』,《考異》本作『陽黑』。
『 』,原脫,據(考異》本補。
『艮主』,原作『艮止』,據《考異》本改。
『規矩』,原作『規矩』,據《考異》本改。後文凡『規』字徑改為『規』字。
『難可察睹』,《考異》本作『難得察睹』。
『黎黑』,《考異》本作『黎蒸』。
『剛』,原作『副』,據《考異》本改。
『使列』,《考異》本作『俠列』。
『埃時』,《考異》本作『俟時』。
『塞』,《考異》本作『閉』。
『芽藥』,《考異》本作『牙藥』。
『玄幽遠眇』,《考異》本作『玄遠幽渺』。
『千載』,《考異》本作『千秋』。
『因黑』,《考異》本作『因氣』。
『七返』,《考異》本作『七反』。
『相扶』,《考異》本作『相符』。
『鉛』,《考異》本作『鉍』。
『黑』,《考異》本作『氣』。
『浸』,《考異》本作『喪』。
『芸鋤』,《考異》本作『耘鋤』。
『投水』,《考異》本作『沒水』。
『教勃』,《考異》本作『教飭』。
『貪榮』,《考異》本作『貪便』。
『遂相』,《考異》本作『逐相」。
『噴嚥』,《考異》本作『銜嚥』。後文底本『喃』字,《考異》本仍作『銜』。
『令甦』,《考異》本作『令蘇』。
『背元』,《考異》本作『背原』。
『牝雞』,《考異》本作『肥雞」。
『師道』,《考異》本作『師導』。
『陰陵生災』,《考異》本『陵』字作『凌』,『生災』作『災生』。
『交換』,《考異》本作『交雜』。
『女靜』,原作『女動』,據《考異》本改。後文底本仍作『女動』者,不復改動。
『蟠蚪』,《考異》本作『盤糾』。
『相須』,《考異》本作『相胥』。
『發辯』,《考異》本作『發辨』。
『太乙』,《考異》本作『太一』。
『祝章』,《考異》本作『檮祝』。
『以鋼』,《考異》本作『以茵』。