杂著一
【原道】
（《淮南子》以《原道》首篇，许氏笺云：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》等篇，史氏谓其奥衍宏深，与孟轲、扬雄相表里，而佐佑六经，诚哉是言。东坡尝曰：“自孟子后，能将许大见识寻求古人，其断然曰：孟子醇乎醇。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。若非有见识，岂千余年后便断得如此分明。”伊川亦曰：“退之晚年作文，所得甚多，如曰“轲之死不得其传”，似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得，必有所见。”二先生之论，岂轻发者哉。山谷尝曰：“文章必谨布置，每见后学，多告以《原道》命意曲折。后以此概求古人法度，如老杜《赠韦见素诗》，布置最得正体，如官府甲第厅堂房室，各有定处，不可乱也。韩文公《原道》与《书》之《尧典》，盖如此。”石介守道曰：“孔子之《易》、《春秋》，自圣人以来未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毁》、《行难》、《禹问》、《佛骨表》、《诤臣论》，自诸子以来未有也。”）
博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。（杨诚斋曰：“道德之实非虚也，而道德之位则虚也。韩子之言，实其虚者也。其曰仁‘与义为定名’，又曰‘吾之所谓道德者，合仁与义言之也’。而后道德之虚位，可得而实矣。”张无垢曰：“此正是退之辟佛老要害处。老子平日谈道德，乃欲捶提仁义，一味自虚无上去，曾不知道德自仁义中出。故以定名之实，主张仁义在此二字。既言行仁义，后必继曰由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德，亦未始薄道德也。特恶佛老不识仁义即是道德，故不得不表出之。”杨龟山曰：“韩子意曰：由仁义而之焉斯谓之道，充仁义而足乎己斯谓之德。所谓道德云者，仁义而已，故以仁义为定名，道德为虚位。《中庸》曰：‘天命之谓性，率性之谓道。’仁义，性所有也。则舍仁义而言道者，固非也。道固有仁义，而仁义不足以尽道，则以道德为虚位者，亦非也。”）故道有君子小人，而德有凶有吉。（子下或有有字。）老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。（非天下或有之字，下小字或作罪云。《尸子》曰：“井中视星，所视不过数星。”今按：韩公未必用《尸子》语，正使用之，作罪亦非文意。）彼以煦煦为仁，（煦音诩。）孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。（或无“其所谓德”四字，非是。）凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。（公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。）
周道衰，孔子没，火于秦，黄、老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。（或无黄字。“晋魏梁隋”，诸本作“晋宋齐梁魏隋”，《文苑》作“晋梁魏隋”，蜀本作“魏晋宋梁齐”，方从阁、杭本云：“南举晋梁，北举魏隋也。”）其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。（墨下诸本有“不入于墨，则入于老”二语。）入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；（必上或有则字。主或作王。今按：作主，乃与下文三韵皆叶，作王非是。）入者附之，出者汙之。（二者字或皆作则，附或作隆，皆非是。）噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝云尔。”（诸本尝下有师之字。）不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六；奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。（或无以字。）为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有（通或作同。）为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其壹郁，（壹或作湮，或作堙。按《史记·贾谊传》：“独堙郁其谁语。”《汉书》作“壹郁”。壹当作，《集韵》音咽。郁，不得泄也。平入声通用，湮与亦音义同也。作壹字则非。今按字书，壹，吉凶在壶中不得泄也。即今之氤氲字。壹湮古盖通用，故《汉书》但作壹耳。）为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之，相夺也，为之城郭甲兵以守之。（或无权衡字，非是。）害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”（剖或作掊。）呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上者也。（致之或作致其，非是。麻丝或作丝麻，篇内并同。）君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上，则诛。（臣不字下诸本有能字，无“而致之民”四字，而句下有“则失其所以为臣”一语。）今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。（名下或有虽字。）夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。（事下或有虽字。）今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”（其言或作之言。饥之或作饥而。）《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。（尹彦明曰：“介甫谓退之正心诚意，将以有为，非是。盖介甫不知道也。正心诚意便休，却是释氏也。正心诚意，乃所以将有为也。非韩子不能至是。”）今也欲治其心，而外天下国家，（一作“国家天下”。句下或有者字，皆非是。）灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”（进上或有夷而字。）今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；（文，或作书，或作教。）其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。（果蔬或作蔬果。）其为道易明，而其为教易行也。（或无而字，而下或无其字。）是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当）。是故生则得其情，死则尽其常，郊焉而天神假，（音名。）庙焉而人鬼飨。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。（何上或无也字。今按：“曰斯道也，何道也？”是问词，而“曰斯吾所谓道也”，以下乃答语也。“斯道也，何道也”，或作“斯何道也，斯吾所谓道也”，或作“斯道也，吾所谓之道也”。又或无所谓字，皆非是。）尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。（或问张无垢曰：“汤学于伊尹，韩愈乃谓其传自禹。扬雄自比孟子，是得其传者，而愈以谓轲死无传，何也？”先生曰：“禹之道，尧舜之道也，伊尹得以授汤，置伊尹而言禹，亦无害也。扬雄虽自比孟子，而愈以小疵讥之。其言无传则舍之矣。”）荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。（宛丘论公《原道》，亦曰：“愈者，择焉而不精，语焉而不详，而健于言。”）由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？（何而或作何其。今按：此句复是问词，其下乃答语。）曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独癱疾者有养也。（癱音废。）其亦庶乎其可也。（苏子由曰：“愈之学，朝夕从事于仁义礼智刑名度数之间，自形而上者，愈所不知也。《原道》之作，遂指道德为虚位，而斥佛老与杨墨同科，岂为知道哉？韩愈工于文者也。”张芸叟曰：“张籍尝劝愈排佛老不若著书，愈亦尝以书反复之。既而《原道》、《原性》等篇，皆激籍而作。其《原道》也，大抵言教。其《原性》也，大抵言情云云。”子由所云释氏，柳子厚在当时于《送僧浩初序》已有此论。而芸叟指谪纷然，盖少作也，今其《画墁集》删之矣，学者其审之。）
【原性】
（一作性原。今按：《原道》《原人》《原鬼》之例，作《原性》为是。又此五原篇目既同，当是一时之作。《与兵部李侍郎书》所谓旧文一卷，扶树教道有所明白者，疑即此诸篇也。然则皆是江陵以前所作。程子独以《原性》为少作，恐其考之或未详。孟子言人性善，荀子言恶，扬子言善恶混，公乃作《原性》，取三者而折之以孔子之言。其说有上中下之殊，于是说者纷然。李习之则置孟、荀、扬之论，本《中庸》作《复性书》三篇。皇甫持正则作《孟荀言性论》，而谓孟子之言合经为多。杜牧之则作《三子言性辨》，而谓荀言人之性恶，比二子，荀得多。其论不能相一。至王荆公作《原性》，则又曰太极者，五行之所由生，而五行非太极也。性者，五常之太极也，而五常不可以谓之性。此吾所以异于韩子。太极生五行，然后利害生焉。性生情，有情然后善恶形焉，而性则不可以善恶言也。此吾所以异于孟、荀。其论益相胜矣。白云郭氏曰：“唐自韩愈之后，言性者皆出其下。李翱之言，至论动静皆离，寂然不动，则异教矣。皇甫湜之论，谓孟、荀、扬殊趋而一致，又为韩子三品之论，皆无去取。杜牧之言爱怒生而自能为性之根、恶之端，其荀氏徒欤？本朝言性者四家，司马公谓扬子兼之，王荆公谓扬子之言似矣，苏氏亦曰：‘扬雄之论，固已近之。’亦多蔽于雄之学。独程氏言孟子性善，乃极本穷原之理。又谓荀、扬不知性，故舍荀、扬不论。”郭氏之论尽矣。）
