裨谌能谋，谋於野则获，谋於邑则否；而行人挥应对樽俎之间，沛然有馀。然挥不以所能先裨谌者，才各有短长也。司马相如善为文而迟；而枚皋为文疾，受诏辄成，上有所感，辄使赋之。然皋乃自诋其其文谓不如相如者，文固有高下也。嗟乎，美恶之故非智者不能知，而难易之形则众人所共见，无怪乎晋、宋以降遂至以“五官并用”，“击钵成诗”为美谈也！
秦始皇将伐楚，问王翦用兵几何，翦曰：“须六十万人。”问李信，信曰：“二十万足矣。”於是使李信为将，将兵伐楚；大败而归。复使王翦，翦曰：“大王必用臣，非六十万人不可。”始皇曰：“诺。”翦遂灭楚，虏其王。故不考其事之成败而以兵之多寡较之，则李信贤於王翦远矣。
隋麦铁杖在陈为伞户，常下直，行百馀里，夜至京口；比旦牙时复往执伞。沈光缘十馀丈幡竿，直至龙头；系绳毕，陵空而下，人号为肉飞仙。而王韶自并州驰驿入京，竟以劳卒。力之强弱相悬乃至於此。故既为韶则必不能复为铁杖、光者势也。
苗之为物也，粪而耕之，种而之，犹有不能生者；又从而耘耨之。至於草，则不种而生，不粪而茂，耘之而犹不能除也。然而农夫不弃苗而取草者，为其为苗也。故以待草之道待苗则无苗矣。
孔子曰：“君子不可小知而可大受也。”王孙由于曰：“人各有能，有不能。”彼非其人，故无由而知其人之甘苦。世有裨谌、相如其人者，必不以不病病人之病矣。
读韩子《讳辨》
讳始於周，讳其名焉耳；文同而异其指，不讳也。周衰，鲁始以献、武废具、敖。魏、晋至唐，其讳尤严；官爵器用之属音少相似，咸莫敢近。而韩子独考经据律以正其失，可谓明於辨而卓於识矣。然当时反谓为纰缪。今之去韩子远矣、然读者无贤否未有非之者。岂今之人皆智而唐之人皆愚哉！甚矣风俗之移人也！非韩子，其孰能违俗而不顾者乎！呜乎，士之执一说，守一义者，惟其是而已，世俗之臧否岂足为定论哉！
书陈履和《东山诗解》後
细观所解，分肌擘理，思曲意深，深为嘉欢。但熟玩此篇，只是室家聚首相乐之词，非有他也。首章自叙途中情形而结之以“车下”、“独宿”，次章代写家中景象而结之以“可畏”、“可怀”，其意了然。三章始言夫妇之聚首，“妇叹于室”，“我征聿至”，两两相对，双承上二章意。此下便当写聚首之乐矣，却忽借瓜开；非瓜也，其人也──瓜犹如此，而况人乎！四章又借新婚之乐以形容之，末只一句打转，言语之妙，令人想像无已。盖聚首之乐最难言，言亦不能尽，故前两章从对面写，後两章为旁敲侧击之词，不言乐，正深於言乐也。读此诗，使人动思家之情，增伉俪之重。
鄙意，读《诗》之法当先求其义。如此诗，三年东征不为不久，而其词绝无一毫怨意，若《卫》之《击鼓》，《雅》之《渐石》者，固由周公奉天伐暴，要是文、武遗德在民，周公矜恤有道，是以上下一体如此。即此可见盛世景象。易传所谓“说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死”者，此也。然与《秦风》之《小戎》、《无衣》又不同。彼是一团霸气，与此有欢娱之别。此秦之所以并六国而周之所以卜三十也。自说《诗》者以为劳诗，此意索然矣。
次考其事。如此诗，即周公伐奄事，当在《书大诰》之後，《多方》之前。盖商季诸侯互相吞并，东方奄为最大。武庚，亡国之馀，伐之想不大段费力，而伐奄为最久。故孟子云“三年讨其君”，即此事也。
次玩其文。如此诗，醇厚和平中有朴茂之气，真盛世之音也。《小雅》、《国风》中，惟《七月》之雄伟深厚在此诗上；若《出车》、《六月》等篇，虽冠冕堂皇，而气味皆不若此醇古。即此可验政事盛衰，世次先後。
若诗中语有难解者，不妨姑置之。说皆可通者，不妨两存之。今人觌面问答犹不无错会其意者，况三千年前之言语，世变风移，名殊物异，安能决知其某字何意，某字何意哉！且由古文而隶，而楷书，由竹简而纸，而印本，岂能绝无缺误。是以武侯略观大意，靖节不求甚解。我思古人，实获我心。虽不能至；然心向往之。
卷二
封建论上
旧本阙
封建论下
旧本阙
周平王论
太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，居九鼎焉，而周复都酆镐。至犬戎败幽王，周乃东徙於洛。”苏氏曰：“周之失计未有如东迁之谬也。自平王至於亡，非有大无道者也；髭王之神圣，诸侯服享，然终以不振，则东迁之过也。”崔述曰：甚矣，苏氏之诬也！夫国之盛衰在德不在势，周之所以不振由其无贤圣之君，不以迁都故也。髭王之神圣，诸侯服享，此子朝之谀词耳；考之经传曾无一善可纪。岂得归咎平王哉！
且平王初未尝有迁都之事也。周之王畿，号为千里；然当幽王之初，诗人已有“蹙国百里”之伤。至骊山之变，宗周之地尽没於戎，所存者惟郏、辱阝耳；然後晋文侯迎太子宜臼而立於洛，是为平王。非平王本都宗周，无故而弃千里之畿以东迁於洛也。平王遭家国之变，不能尝胆卧薪，修德立政，以恢复文、武、成、康之业，诚不为英主矣；然遂谓其弃岐、酆而东迁，岂不诬哉！
卫懿公之败也，狄灭卫，卫人夜出济河，男女七百有三十人，益之以共、滕之民乃五干人；於是齐桓公立戴公以庐於曹。刘聪既克关洛，虏怀、愍，琅琊王睿乃立於江东。郭威既弑隐帝而篡汉，汉之州镇皆归於威，刘崇乃以河东称帝。此数君者皆未尝以国迁也，彼其故土已丧於先君之手，万不得已而自王於一隅，保境安民以存宗祀，夫亦可谓难矣。固不能与夏少康、汉光武同列中兴之数，亦何至遂与魏、李景，避寇迁都之主，同类而并讥也哉！
说者又谓平王以岐、酆之地赐秦襄公为东迁之证，则又不然。人之情莫不知爱土地，人有土地犹思夺之，况己之所有乎！平王之所以畀秦者，盖其地已尽为戎有，自度其力不能恢复，又惧戎之东侵，而秦有拥戴血战之功，是以因而与之，使之自为职守以卫王室。不然，关中天府之国，沃野千里，文武所以成王业也，一旦无故而捐之以与秦，平王虽下，不至若是愚也！自平王之立四十有九年为鲁隐公之元年，又七十馀年而秦穆公始大，则当赐秦以後，秦虽日与戎战犹未能有其地，况平王乎！
桓王取邬、刘、、邗之田於郑，而与郑人苏忿生之田温、原、、樊、隰成阝、攒茅、向、盟、州、陉、ㄨ、怀凡十二邑；左氏讥之，以为“己弗能有而以与人”。晋文公既定襄王於郏，襄王劳之，复赐之以阳、樊、温、原、攒茅之田，意与平王正同；盖以其地既弗能有，而名犹隶於畿甸，无宁为此不费之惠焉。但以晋之力能有之，是以左氏无讥。而东莱吕氏乃谓“襄王不许晋隧而赐之田，亦为紊王章而自削弱”。夫使此地果王所有，则王既许之，谁复拒之，亦何待於晋侯围之以兵而後服哉！且左氏“己弗能有”之文吕氏独未之见乎？甚矣宋儒之不考也！
自宋以来，儒者皆好为议论以訾前人而不考其事之终始，往往颠倒时代，错误方域；而後之学者识见寡陋，震於其名而不自求之六经诸史，口耳相传，道听途说，遂以为其人之定评者数百年矣。如平王者，何足道！其他贤人志士，乱贼奸臣，或无端而被谤，或无故而窃名者，又岂少也耶！
宋宣公论
宋宣公将卒：舍其子与夷而传国於弟和。和将卒，复立与夷而居其子冯於郑。与夷立十年，其臣华督弑之，召冯於郑而立之。公羊氏曰：“君子大居正。宋之祸，宣公为之也。”余之意独谓不然。与夷之立也，十年十一战，民不堪命，不知督有无君之心而以为大宰，又不阴为之备，故督得成其逆谋，不因於宣公之让与不让也。会宣公有让国之事，後世远以为口实；藉令宣公自传之与夷，乌知督之遂不弑君也？春秋之世，宋之见弑者三君，庄公、成公皆未尝让国而其子捷与杵臼亦皆见弑，岂得独罪宣公也哉！
若谓督既弑与夷而立冯为宣公有以启之，则又不然。使与夷既立而冯作乱，若王子朝之於猛，卫州吁之於完，以罪宣公，可也；今也冯未尝有是也。督既弑与夷，宋国不可以无主，冯亲先君子，故召而立之耳。藉令无冯，宋岂无诸公子可立者乎？齐光之弑也立杵臼，郑夷之弑也立坚，此又谁实启之？晋州蒲之弑也，栾书召孙周於京师而立之，周之父未尝有国也。岂必宣公传位於和然後冯可立哉！
且非独与夷之死宣公不任受过也，即其立也亦不任受功。宣公之所以立和，或与夷幼而不能主社稷，或不肖而不可以主社稷，为宣公者当立和则立和而已矣，和之复立与夷与否宣公不得而知之也。不立其子而立其兄之子，此和之贤；不知与夷之不可为君而立之以致乱，此和之过，於宣公何与焉！观於与夷之终见弑，则宣公之所以立和盖非无见也。和之卒也，与夷之齿长矣，师保之教训夫亦可以习矣，政之得失，民之哀乐夫亦可以备知之矣，然犹不能安其民而制其臣；使宣公之卒而即传之与夷，其见弑之不待於十年可知也。宣公之能知人如是，世不以是贤宣公而反以是罪宣公，甚矣其是非之颠倒也！
吾尝观於三代以上之事，而知父子相继非一定之制也。一姓之相传始於禹，而禹孙仲康以弟继兄。商人兄终弟及，见於书者尤多。周孝、定、敬三王皆以别子嗣居天位，盖国家不幸而当其变，则社稷为重，宁割慈忍爱而立弟耳。
秦、汉以来，人主各私其子，乃藉口於“君子大居正”之说，神器於婴儿，付生灵於不肖，以至败国亡家覆宗绝祀者盖不可数矣。其尤著者，晋武帝明知其子惠帝之昏愚而其弟齐王攸之贤，乃溺於禽犊之爱，终不肯废子立弟，以致八王、刘、石之乱；周武帝明知其子天元之凶恶而其弟齐公宪之贤，亦蹈晋武覆辙，使之扪痕恨晚，宪以冤死，周亦寻灭：岂不可痛也哉！此皆公羊氏所谓大居正之君子也。然而後世之儒不闻议二武之失，反斤斤焉求宣公之瑕以为传弟之戒；然则为人君者必明知其子之不克负荷而与之国，使之暴虐生民，踣其国，坠其宗，然後得免於後世之清议耶！
鲁隐公不书即位论上
鲁隐公之元年，《春秋》不书即位；先儒以为摄。欧阳子曰：“隐实为摄，孔子决不书曰公。孔子书为公，则隐决非摄。”苏氏轼曰：“非也。周公，摄而克复子者也──以‘周公’薨，故不称王。隐公，摄而不克复子者也──以‘鲁公’薨故称公。古者天子诸侯卿大夫之世子未生而死，则其弟若兄弟之子以当立者为摄主。子生而女也则摄主立；男也则摄主退。故隐公亦摄主也。”崔述曰；甚矣说经之不可不慎也！摄之义不明，遂至於乱礼而诬圣人，岂天下之细故哉！
《礼》曰：“丧有无後，无无主。”是无後则为之立摄主以主丧也。故君薨而世子生，未葬，则卿大夫从慑主，北面於西阶南，太祝裨冕告殡；己葬，则太宰太宗从太祝告於祢庙，不复有摄主。由此观之，则摄主乃丧主，非国主也。今隐公之为鲁侯十一年矣，岂得为摄主乎！礼曰：“子幼，则以衰抱之，人为之拜。”是子虽幼，不复立摄主也。苏氏亦曰：“子生而男也则摄主退。”今惠公之薨，桓公生矣，男也，隐公何得为之摄主乎！国家，重器也，不可以两属；两属则必争。今苏氏欲援一人立之，谓之摄主，俟太子长乃以授之，此二人者，皆尧、舜、夷、齐也则可，不然，是大乱之道也。非摄主杀太子，则太子杀摄主，宁先王之制而有是哉！
《洛诰》曰：“朕复子明辟。”复，下告上也──《春秋传》曰：“燮将复之。”又曰：“将复於寡君。”《孟子》曰：“有复於王者。”──王命周公作洛，故周公使人复王耳（《蔡传》亦然）。王莽欲窃汉之天下，乃诬周公有践位复辟之事以济其恶；苏氏信之，何耶？且苏氏以周公果称王耶，周公称王则吾不知成王当何称耶：亦称王耶，称太子耶？成王之见周公用何礼耶：如二君耶，抑臣於周公耶？孔子曰：“天无二日，民无二王。”周公既称王，成王又称王，是民有二王矣。成王既北面以朝周公矣，无何又南面而临之，是“尧帅诸侯而朝舜”也。此在齐东野人或有是语，少知名义者岂得出此言乎！
且苏氏知周公何为而摄政耶？古者君薨，百官总己以听於冢宰三年，故武王崩，周公以冢宰摄政。不幸群叔流言，周公东辟，遂不得终其摄。及成王崩，召公鉴前之祸，遽奉子钊以朝诸侯；故史录之为书，志此礼所由废。子张曰：“《书》云‘高宗谅阴，三年不言’，何谓也？”孔子曰：“何必高宗！古之人皆然。”──伤周公、召公处事之变而不得复然也。记礼之家但闻有周公摄政之事而不知有冢宰总己之礼，遂误以成王为幼，又附会而为践位复辟之言，岂不诬与！（叶氏梦得说同）不然，周公居东以後，成王既亲政数年矣，亲逆以归，君臣相得，言听计从可矣，何劳於周公之摄之也哉？
故凡古人之摄有三：舜，君老而摄者也；伊尹、周公，君谅阴而摄者也；共和，君和，君在外而摄者也──皆不为君，故谓之摄。今也隐既君乎鲁矣，即使果授国乎其弟，亦不过如宋宣公、元武宗焉已耳；即使果自老於菟裘，亦不过如赵武灵、魏献文、宋高宗焉已耳，岂得遂谓之摄也哉！岂得遂不谓之即位也哉！如是而可以为摄，则王莽、张邦昌莫非摄者矣。故摄则不称公，称公则非摄，欧阳子之论不可易也。
