问：「『慎独』是念虑初萌处否？」曰：「此是通说，不止念虑初萌，只自家自知处。如小可没紧要处，只胡乱去，便是不慎。慎独是己思虑，己有些小事，已接物了。『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』，是未有事时；在『相在尔室，尚不愧于屋漏』，『不动而敬，不言而信』之时，『慎独』，便已有形迹了。『潜虽伏矣，亦孔之昭！』诗人言语，只是大纲说。子思又就里面剔出这话来教人，又较紧密。大抵前圣所说底，后人只管就里面发得精细。如程子横渠所说，多有孔孟所未说底。伏羲画卦，只就阴阳以下，孔子又就阴阳上发出太极，康节又道：『须信画前元有易。』濂溪太极图又有许多详备。」问：「气化形化，男女之生是气化否？」曰：「凝结成个男女，因甚得如此？都是阴阳。无物不是阴阳。」问：「天地未判时，下面许多都已有否？」曰：「事物虽未有。其理则具。」可学录云：「慎独已见于用。孔子言语只是混合说。子思恐人不晓，又为之分别。大凡古人说话，一节开一如伏羲易只就阴阳以下，至孔子又推本于太极，然只曰『易有太极』而已。至濂溪乃画出一图，康节又论画前之易。」
问：「『慎独』，莫只是『十目所视，十手所指』处，也与那闇室不欺时一般否？」先生是之。又云：「这独也又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。」椿。
问：「『慎独』章：『迹虽未形，几则已动。人虽不知，己独知之。』上两句是程子意，下两句是游氏意，先生则合而论之，是否？」曰：「然。两事只是一理。几既动，则己必知之；己既知，则人必知之。故程子论杨震四知曰：『「天知、地知」，只是一个知。』」
问：「『迹虽未形，几则已动。』看『莫见、莫显』，则已是先形了，如何却说『迹未形，几先动』？」曰：「『莫见乎隐，莫显乎微』，这是大纲说。」
「吕子约书来，争『「莫见乎隐，莫显乎微」，只管滚作一段看』。某答它书，江西诸人将去看，颇以其说为然。彭子寿却看得好，云：『前段不可须臾离，且是大体说。到慎独处，尤见于接物得力。』」先生又云：「吕家之学，重于守旧，更不论理。」德明问：「『道不可须臾离，可离非道』，是言道之体段如此；『莫见乎隐，莫显乎微』，亦然。下面君子戒慎恐惧，君子必慎其独，方是做工夫。皆以『是故』二字发之，如何滚作一段看？」曰：「『道不可须臾离』，言道之至广至大者；『莫见乎隐，莫显乎微』，言道之至精至极者。」
「戒慎不睹，恐惧不闻」，非谓于睹闻之时不戒惧也。言虽不睹不闻之际，亦致其慎，则睹闻之际，其慎可知。此乃统同说，承上「道不可须臾离」，则是无时不戒惧也。然下文慎独既专就已发上说，则此段正是未发时工夫，只得说「不睹不闻」也。「莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独。」上既统同说了，此又就中有一念萌动处，虽至隐微，人所不知而己所独知，尤当致慎。如一片止水，中间忽有一点动处，此最紧要着工夫处！
问：「『道也者不可须臾离也』以下是存养工夫，『莫见乎隐』以下是检察工夫否？」曰：「说『道不可须臾离』，是说不可不存。『是故』以下，却是教人恐惧戒慎，做存养工夫。说『莫见乎隐，莫显乎微』，是说不可不慎意。『故君子』以下，却是教人慎独，察其私意起处防之。只看两个『故』字，便是方说入身上来做工夫也。圣人教人，只此两端。」
问：「『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』，或问中引『听于无声，视于无形』，如何？」曰：「不呼唤时不见，时常准备着。」德明指坐合问曰：「此处便是耳目所睹闻，隔窗便是不睹也。」曰：「不然。只谓照管所不到，念虑所不及处。正如防贼相似，须尽塞其来路。」次日再问：「『不睹不闻』，终未莹。」曰：「此须意会。如或问中引『不见是图』，既是不见，安得有图？只是要于未有兆朕、无可睹闻时而戒惧耳。」又曰：「『不睹不闻』是提其大纲说，『慎独』乃审其微细。方不闻不睹之时，不惟人所不知，自家亦未有所知。若所谓『独』，即人所不知而己所独知，极是要戒惧。自来人说『不睹不闻』与『慎独』，只是一意，无分别，便不是。」
问：「林子武以慎独为后，以戒惧为先。慎独以发处言，觉得也是在后。」曰：「分得也好。」又问：「余国秀谓戒惧是保守天理，慎独是检防人欲。」曰：「也得。」又问：「觉得戒慎恐惧与慎独也难分动静。静时固戒慎恐惧，动时又岂可不戒慎恐惧？」曰：「上言『道不可须臾离』，此言『戒惧其所不睹不闻』与『慎独』，皆是不可离。」又问：「泳欲谓戒惧是其常，慎独是慎其所发。」曰：「如此说也好。」又曰：「言『道不可须臾离』，故言『戒慎恐惧其所不睹不闻』；言『莫见乎隐，莫显乎微』，故言『慎独』。」又曰：「『戒慎恐惧』是由外言之以尽于内，『慎独』是由内言之以及于外。」问：「自所睹所闻以至于不睹不闻，自发于心以至见于事，如此方说得『不可须臾离』出。」曰：「然。」
问：「中庸工夫只在『戒慎恐惧』与『慎独』。但二者工夫，其头脑又在道不可离处。若能识得全体、大用皆具于心，则二者工夫不待勉强，自然进进不已矣。」曰：「便是有个头脑。如『天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教』。古人因甚冠之章首？盖头脑如此。若识得此理，则便是勉强，亦有个着落矣。」又问：「『费隐』一章云：『夫妇之愚，可以与知能行；及其至也，虽圣人有所不知不能。』先生尝云：『此处难看。』近思之，颇看得透。侯氏说夫子问礼，问官，与夫子不得位，尧舜病博施，为不知不能之事，说得亦粗。止是寻得一二事如此，元不曾说着『及其至也』之意。此是圣人看得彻底，故于此理亦有未肯自居处。如『所求乎子以事父未能』之类，真是圣人有未能处。又如说：『默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？』是圣人不敢自以为知。『出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？』此是圣人不敢以为能处。」曰：「夫妇之与知能行是万分中有一分，圣人不知不能是万分中欠得一分。」又问：「以实事言之，亦有可言者，但恐非立教之道。」先生问：「如何？」曰：「夫子谓『事君尽礼，人以为谄。』相定公时甚好，及其受女乐，则不免于行，是事君之道犹有未孚于人者。又如原壤登木而歌，『夫子为弗闻也者而过之』，待之自好。及其夷俟，则以杖叩胫，近于太」曰：「这里说得却差。如原壤之歌，乃是大恶，若要理会，不可但已，且只得休。至于夷俟之时，不可教诲，故直责之，复叩其胫，自当如此。若如正淳说，则是不要管他，却非朋友之道矣。」
共父问「喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和」。曰：「『中』字是状性之体。性具于心，发而中节，则是性自心中发出来也，是之谓情。」以下中和。
答徐彦章问「中和」，云：「喜怒哀乐未发，如处室中，东西南北未有定向，所谓中也。及其既发，如已出门，东者不复能西，南者不复能北。然各因其事，无所乖逆，所谓和也。」
问：「喜怒哀乐之未发，不偏不倚，固其寂然之本体。及其酬酢万变，亦在是焉，故曰『天下之大本』。发而皆中节，则事得其宜，不相凌夺，固感而遂通之和也。然十中其九，一不中节，则为不知，便自有碍，不可谓之达道矣。」曰：「然。」又问：「于学者如何皆得中节？」曰：「学者安得便一一恁地！也须且逐件使之中节，方得。此所以贵于『博学，审问，慎思，明辨』。无一事之不学，无一时而不学，无一处而不学，各求其中节，此所以为难也。」
自「喜怒哀乐未发谓之中」至「天地位焉，万物育焉」，道怎生地？这个心纔有这事，便有这个事影见；纔有那事，便有那个事影见？这个本自虚灵，常在这里。「喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。」须恁地，方能中只恁地黑淬淬地在这里，如何要得发必中节！
中和亦是承上两节说。
中，性之德；和，情之德。
喜怒是阴阳。发各有中节，不中节，又是四象。
「喜怒哀乐未发之中，未是论圣人，只是泛论众人亦有此，与圣人都一般。」或曰：「恐众人未发，与圣人异否？」曰：「未发只做得未发。不然，是无大本，道理绝了。」或曰：「恐众人于未发昏了否？」曰：「这里未有昏明，须是还他做未发。若论原头，未发都一般。只论圣人动静，则全别；动亦定，静亦定。自其未感，全是未发之中；自其感物而动，全是中节之和。众人有未发时，只是他不曾主静看，不曾知得。」
问：「恻隐羞恶，喜怒哀乐，固是心之发，晓然易见处。如未恻隐羞恶，喜怒哀乐之前，便是寂然而静时，然岂得皆块然如槁木！其耳目亦必有自然之闻见，其手足亦必有自然之举动，不审此时唤作如何？」寓录云：「不知此处是已发未发？」曰：「喜怒哀乐未发，只是这心未发耳。其手足运动，自是形体如此。」寓录云：「其形体之行动则自若。」
未发之前，万理备具。纔涉思，即是已发动；而应事接物，虽万变不同，能省察得皆合于理处。盖是吾心本具此理，皆是合做底事，不容外面旋安排也。今说为臣必忠、为子必孝之类，皆是已发。然所以合做此事，实具此理，乃未发也。
「『喜怒哀乐未发谓之中』，只是思虑未萌，无纤毫私欲，自然无所偏倚。所谓『寂然不动』，此之谓中。然不是截然作二截，如僧家块然之谓。只是这个心自有那未发时节，自有那已发时谓如此事未萌于思虑要做时，须便是中是体；及发于思了，如此做而得其当时，便是和是用，只管夹杂相滚。若以为截然有一时是未发时，一时是已发时，亦不成道理。今学者或谓每日将半日来静做工夫，即是有此病也。」曰：「喜怒哀乐未发而不中者如何？」曰：「此却是气质昏浊，为私欲所胜，客来为主。其未发时，只是块然如顽石相似，劈斫不开；发来便只是那乖底。」曰：「如此，则昏时是他不察，如何？」曰：「言察，便是吕氏求中，却是已发。如伊川云：『只平日涵养便是。』」又曰：「看来人逐日未发时少，已发时多。」曰：「然。」
已发未发，只是说心有已发时，有未发时。方其未有事时，便是未发；纔有所感，便是已发，却不要泥着。慎独是从戒慎恐惧处，无时无处不用力，到此处又须慎独。只是一体事，不是两炎。
大本用涵养，中节则须穷理之功。
问：「『发而皆中节』，是无时而不戒慎恐惧而然否？」曰：「是他合下把捉，方能发而中若信口说去，信脚行去，如何会中节！」
问：「中庸一篇，学者求其门而入，固在于『慎独』。至下文言中之已发未发者，此正根本处。未发之时，难以加毫末之功。当发之际，欲其中节，不知若何而用工？得非即其所谓『戒慎恐惧』，『莫见乎隐』之心而乃底于中节否？」曰：「慎独是结上文一节之意。下文又自是一节，发明中与常行之道。欲其中节，正当加慎于欲发之际。」
问：「『浑然在中』，恐是喜怒哀乐未发，此心至虚，都无偏倚，停停当当，恰在中间。章句所谓『独立而不近四傍，心之体，地之中也』。」曰：「在中者，未动时恰好处；时中者，已动时恰好处。才发时，不偏于喜，则偏于怒，不得谓之在中矣。然只要就所偏倚一事，处之得恰好，则无过、不及矣。盖无过、不及，乃无偏倚者之所为；而无偏倚者，是所以能无过、不及也。」
问「浑然不待勉强而自中乎当然之节」。曰：「事事有个恰好处。因言荥阳王哀乐过人，以其哀时直是哀，纔过而乐，亦直是乐。情性之变如此之易，『不恒其德』故也。」
问：「未发之中，寂然不动，如何见得是中？」曰：「已发之中，实时中也，中节之谓也，却易见。未发更如何分别？某旧有一说，谓已发之中，是已施去者；未发是方来不穷者，意思大故猛。要之，却是伊川说『未发是在中之义』，最好。」
问：「伊川言『未发之中是在中之义』，如何？」曰：「是言在里面底道理，非以『在中』释『中』字。」问：「伊川又云：『只喜怒哀乐不发，便是。』如何说『不发』？」曰：「是言不曾发时。」
伊川言：「『喜怒哀乐之未发谓之中』，中也者，言『寂然不动』者也，故曰『天下之大本』。」喜怒哀乐未发，无所偏倚，此之谓中。中，性也；「寂然不动」，言其体则然也。大本，则以其无不该遍，而万事万物之理，莫不由是出焉。「『发而皆中节谓之和』，和也者，言『感而遂通』者也，故曰『天下之达道』。」喜怒哀乐之发，无所乖戾，此之谓「和」。和，情也；「感而遂通」，言其事则然也。达道，则以其自然流行，而理之由是而出者，无不通焉。先生后来说达道，意不如此。
喜怒哀乐未发，程子「敬而无失」之说甚好。
「喜怒哀乐未发谓之中」，程子云：「敬不可谓之中，敬而无失，即所以中也，未说到义理涵养处。」大抵未发已发，只是一项工夫，未发固要存养，已发亦要审察。遇事时时复提起，不可自怠，生放过底心。无时不存养，无事不省察。
