无（不）乃（助辞）乖于圣心。失于文旨者乎。无乃文简。具云岂不乃也。如外典云。无乃为佞乎。若定有知。岂不乖心违教
何者。经云。真般若者。清净如虚空。无知无见无作无缘。大品含受品云。摩诃衍如虚空。无见无闻无知无识。三假品云。般若于诸法无所见等。真拣惑取。清净者。绝相之义。无知下释成清净。作者。造也。谓无师自然之智。非因所作非缘所生。仁王云。无行无缘义同
斯则知自无知矣。岂待返照然后无知哉。斯者。指所引经。既云般若即是知体。复云无知无见。据斯经意。知即无知。岂待反收其照闭目塞聪。绝圣去智冥如木石。谓无知邪
若有知性空而称净者。假牒彼救也。恐难者别会经意救云。经称般若清净者。非谓无知故清净。约知见性空故云清净。若云尔者下反诘云
则不辨于惑智。三毒四倒皆亦清净。有何独尊净于般若。若云。般若有知有见但性空故。经说清净者。则与惑智不相殊畏。何者。夫三毒四倒皆亦性空。亦应清净。据此而知不约性空。但约无知无见。惑智即三毒等分别名智。如下云惑智之无。起信六粗智相是惑故
若以所知美般若。所知者。即真谛。恐难者再救云。经称清净。非约能知般若无知无见。但约所知真谛清净。故美般若云。清净者
所知非般若。所知自常净。故般若未尝（曾）净。亦无缘（因）致（得）净叹于般若。能所宛然。岂所知净故令能知亦净。而叹美之
然经云。般若清净者。将无以般若体性真净。本无惑取之知。本无惑取之知。不可以知名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。会经正意。将无者。岂非也。既不约性空及所知。云清净。然经言清净。有二意。一智体真净非知见故。二本无惑取之知故。既本无矣。难以知名。岂唯下恐疑者闻前云。性净无知。谓兀然绝照。故今遣云。以知无知相故。本无惑取故。知即无知也
是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗（迹）般若无不穷之鉴。前二句明以智证理。后二句证理之相。兔马者。即经中所说象马兔同渡一河。河自无殊得有浅深。以喻三乘同入法性浅深三异。今意云。以所证真谛本无兔马浅深之迹以轨般若。般若亦无差别无穷之鉴照也
所以会而不差当而无是（权）寂怕（静）无知而无不知者矣（实）。不差者。应不失机即前无不为也。无是者。由感而应。本非我故。寂怕下可知。此但决择前宗中真谛可亡而知等
难曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非名果有可名之物。当于此名矣。是以即名求物。物不能隐。此难知及无知二名互违。今且立理文亦易通。意云。名能召物名正则物顺。此依世谛名可得物。如召火时不以水应。而论云。圣心无知。又云。无所不知。二名互违也。难实例权
意谓无知未尝知。知未尝无知。斯则名教之所通。立言（名）之本意也。例如寒暖相反得失互非。言教诠量太通之理。立名本意自有定体
然论者欲一于圣心。异于文旨。寻文（名）求实（心）未见其当。知即无知是一其心。然二名互非。心岂成一哉
何者。若知得于圣心。无知无所辨。若无知得于圣心。知亦无所辨。若二都无得。无所复论哉。此言若圣心有知。宜置无知。若圣心无知。宜置有知。若圣心双非。更不复说二名。二名既成互非三义。皆为不可
答曰。经云。般若义者。无名无说非有。非无非实非虚。虚不失照。照不失虚。斯则无名之法。故非言所能言也。亦义引放光等经。由难者。依名求实二名既违。谓圣心亦异。不知般若非名非相。故引经以遮令忘名会旨。经约遮诠可知。斯则下论辞略释无名无说。以起下文
言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之。大方便佛报恩经初卷云。法无言说。如来以妙方便。能以无名相法作名相说
夫圣心者。微妙无相不可为有。用之弥勒不可为无。不可为无。故圣智存焉。不可为有。故名教绝焉。微妙等者。谓圣心离知见作缘等相。非有也。用之下圣心灵妙照理达事。用无怠息非无也。亦拟老氏。既云。妙无诸相。名教诠之不及以通。前难即名求物。物不能隐。今般若非物名依何立。欲以有知无知定名圣心邪。大论三十七云。一切世间著有无二见等
是以言知不为知。欲以通其鉴。不知非不知。欲以辨其相。言知下若说有知。但欲令人通晓其鉴照之用。岂有知相可取。不知下若说无知。但欲令人知无惑取之相。岂谓一向无知
辨相不为无通鉴不为有。非有故知而无知。非无故无知而知。谓般若之体无知无见。亦非是无。有鉴有灵。亦非是有。非有下但蹑前。释成知与无知非一非异。方詺中道之心。
是以知即无知无知即知。无以言（名）异而异于圣心也。无以者。戒止之辞
难曰。夫真谛深玄非智不测。圣智之能在兹而显。法性深广玄妙难思。唯般若能证。故此智证真功能显著
故经云。不得般若不见真谛。反明也。亦义引般若。智论十八云。解脱涅槃道皆从般若得
真谛则般若之缘也。以缘求智智则知矣。意云。境为心缘。真即所证之境。智即能证之心。当证理时宁不知邪
答曰。以缘求智智非知也。上句顺难纵之。下句总断非知。此但断定非知。下释不知之所以云
何者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。五阴清净故般若清净。文即大品义同放光。十六云。不以五阴因缘起识者。是为不见五阴。又云。下即放光第十四文。谓不以五阴为缘。而生般若知识。是名不见者。成无知也。以色即空故智无所得
般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。但释后文。前亦例解。经虽云色意在色空。空与清净义非异也。欲明真谛无相故。非是般若发知之缘。今且对前问以所知为缘。然后真妄对辨。究竟即显真谛非缘真智非知。委细开示令人深悟。善巧方便其在于斯。遗民云。宛转穷尽极于精巧。可谓知言矣
夫知（心）与所知（境）相与（待）而有相与而无。初句通标。次句妄心妄境相待而起。后句真心真境相待而无。广如下释
相与而无故物莫之有（真）相与而有故物莫之无（妄）物莫之无。故为缘之所起（妄）物莫之有故。则缘所不能生（真）物者通属真妄心境。初二句蹑前。相因显真心真境寂然无相。后物莫之有下蹑前无相。以明真心真境互非缘互非起。以第一义谛空慧双融本非心境。要人悟入一体义分。空即寂也。境也。慧即照也。心也。涅槃云。第一义空名为智慧。故法尔寂照湛然心境互现。性出自古实非缘生。今亦云缘者。且例妄说义言缘也。次二句蹑前。相因显妄法相待心境昭然。后物莫之无下蹑前有相。以明妄心妄境互成缘互成起也
缘所不能生故。照缘而非知（真）为缘之所起故。知缘相因而生（妄）。真非缘起故。照境之时了无分别。妄自缘生故。能所历然。外托尘境内生分别故。云知缘等
是以知（妄）与无知（真）生于所知矣。所知者。通属真妄二境。妄知因境而生故云生于等。无知亦言生者。实无生相。但因真谛无相。轨则真智成无分别。生者。因也成也
何者（通征真妄）夫智以知所知取相故名知（妄）真谛自无相真智何由知（真）。成前相与而有相与而无。妄智以能分别所知之境。一一于境取相。相既妄起心亦妄生。真则反此。故曰无知。对妄辨真义意昭然。自下但广释前义。问何故真妄相因非因为缘非缘有知无知邪
所以然者（通牒）夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。妄心妄境相因相待互各生起。心境迢然有能所知。非所知者。境未对心之时亦未为境。生于知者。由现前境牵起内心。此即因境生心。心故能知。故起信云。复次境界为缘。故生六种相。即六粗事识分别取着。是名知也。知亦生所知者。谓因心生境也。由心分别境亦随生。知者。分别也。古德云。未有无心境曾无无境心
所知既相生。相生即缘法。缘法故非真。非真故。非真谛也。初句蹑前。文简。具云。知与所知等。缘法者。若心若境皆因缘所生法也。非真者。缘集故有缘离故无。自无主宰故成空假。中论云。因缘所生法我说即是空等
故中观云。物从因缘有故不真。不从因缘有故即真。亦义引彼论破因缘品中之义。但前句证前后句证后
今真谛曰真。真则非缘。真非缘故。无物从缘而生也。初二句明真谛非缘集之境。后二句承前以明非缘。文亦或脱。应云无物从非缘而生也。下引证中可见
故经云。不见有法无缘而生。大品云。亦诸经通义。未曾见有一法从非缘而生。无者。非也。如水土是生谷之缘。火石则非。今真谛如空有知如芽种。空不生芽空非缘故。缘真不生知真非缘故。中论云。不从非缘生。亦可无者有无之无。谓但见诸法赖缘而起。未有一法无缘而生。今真谛无缘性。亦不能生般若之知。中论初卷云。如诸佛所说真实微妙法。于此无缘法。云何有缘缘
是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。初二句明不取。后二句显非知。真智观真。若取所知岂成真智。故永嘉大师云。若以知知寂此非无缘知。如手执如意。非无如意手。若此则能所宛然。不唯不成于真智。亦不能证寂。问若竟无知何名般若。亦应不名见道答
然智非无知。但真谛非所知。故真智亦非知。有所则有能。今所观真谛离心缘相。故能照般若都无知相。谁谓般若绝于灵照
而子欲以缘求智。故以智为知（举难）缘自非缘。于（向）何而求知哉（反责）。已上唯约实智照真。真既非缘智亦非知。中吴集云。上三重问答通辨论旨。下之六重皆次第蹑迹而生
难曰。论云不取者。为无知故不取。为知然后不取邪。设尔何失
若无知故不取。圣人则冥。若夜游不辨缁素之异。若知然后不取。知则异于不取矣。二俱有过也。此蹑前为难。谓不取顺于无知。应合圣心冥暗。如人夜行不辨黑白。有取与知相顺。焉有知而不取。以难前云未尝取所知。又云智非无如
答曰。非无知故不取。又非知然后不取。双非
知即不取故。能不取而知。了了妙存。故曰知。分别已亡故。曰不取。故能下正由遍计久空无明永尽。无能取相也。知由不取取则不知。故云不取而知。若此尚非自知。况取境邪。如永嘉云。若以自知知亦非无缘知。如手自作拳。非是不拳手
难曰。论云不取者。诚以圣心不物（取）于物。故无惑取也。不取之中含有二难。前约知与不取两违。此约不取断灭故二难成异。不取于物者。谓了物本空无我无法。无惑取者。谓二执二障永已断灭
无取则无是。无是则无当。谁当圣心。而云圣心无所不知邪。是者。印可于物不谬之称。当者。印物不谬有主质之。谓若心有取。则定有是物之怀。有是物之怀。则有当物主质之心。今既不取。应无印可之是。当物之主。体用顿绝空空如也。故云谁当等
答曰。然无是无当者。夫无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是故。是而无是。物无不当故。当而无当。有当有是则属惑取。求当求是。终不得其真是真当。今般若之照。由无惑取是当之情。故能无物不印。印无不是是无不当。岂云一向无是沦其心用。一向无当丧其心主乎。物无不是下谓正是当时。复无是当之相少法当怀。此亦无知即知。知即无知中。一分之义矣
故经云。尽见诸法而无所见。义引放光等文。彼第十云。菩萨行般若波罗蜜。尽知一切众生之意等。第三又云。行般若波罗蜜。于诸法无所见等
难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。非不下心能了境。无是下境相既空。是念亦寂
虽无是可是（纵成）故当（应）是于无是矣。境空心寂不可有是有当。无是无当应可住乎
是以经云。真谛无相故般若无知者。诚以般若无有有相之知。若以无相为无相。又何累（去声）于真谛邪。因前决择。已舍有知之念。故云无有有相之知。复取无相为是。故云。若以无相为无相等。为者。取着之相。累谓负累。亦罪也。意云。真谛无相般若无知心境俱无。住此无中如何
答曰。圣人无无相也。举圣总遣
何者（征）若以无相为无相。无相即为相。无相虽无。若心有所住即为相矣。焉成无相。智论二十六云。若无相中取相非是无相。学般若者。住有为有火烧。住无为无水沈。水火虽殊灭身无异。若有无俱舍中道不存。是谓住于无所住矣
舍有而之（往）无。譬犹逃峰而赴壑。俱不免于患矣。避有住无。犹如一人患危峰险峻。翻身赴于沟壑。不知沟壑坠堕亦可伤身。故中论云。大圣说空法为离诸见故。若复见有空诸佛所不化。以著有之见易除。着空之见难治。如火出水中病因药起
是以至人处有不有居无不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。处有下二句谓常居有无了无所住。亦不起有无之见。虽不下二句纵成前后不取不离。真无住之般若也
所以和光尘劳周旋五趣。寂然而往怕尔而来。恬淡无为而无所不为。此约悲智相导。以显无住。初句文同老氏。彼云。和其光同其尘。今借彼文以明权智涉有化生。周旋者。谓周遍回旋也。往者。往五趣故即静而动也。来者。复涅槃故即动而静也。谓不出生死恒复涅槃。了知生涅无二际故。寂然怕尔恬淡义皆相似意云以。悲导智而往五趣。周遍化生无所不为。然正方便时。智即导悲。见生界空度无所度。故言怕尔而来恬淡无为。此如宗中悲智相导一念之力。权慧两具处说
