享受生命的大自在
在《庄子·齐物论》中，庄子曾经提出过这样的一种观点：“天地与我并生，而万物与我为一。”什么样的人能做到顺应自然，与天地万物合一呢？《庄子·刻意》篇中讲道：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处；无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”即隐居江海的人，与世无争、逃避世事的人，清闲悠暇的人，这些人没有荣辱毁誉的强烈愿望或忌讳，所以，栖身山林江湖，流浪旷野荒原，每日垂钓闲散度日。这正是道家顺其自然的处世态度。在同一篇中，庄子讲了闲散居士的好处：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭。”庄子认为，这些懂得隐居的人，是享受生命大自在的人。
几年前，杭州都市快报刊登了一则新闻：《腻了城市生活向往山里日子，王老伯想找同伴去山里养老》。新闻里提到，杭州有一位八十多岁的老人，身体硬朗，但随着年龄的增大，越来越不习惯繁忙的都市生活，终于有一天，他决定到附近山里租个房子，住到山里去。因为不放心他一个人去，于是老人的儿女联系了都市快报，看能不能给父亲找个隐居的伴儿。这个突发奇想击中了都市人心理的软肋，报道登出后的第一天，都市快报热线就接到上百个与隐居有关的来电：有的想和这名老人结伴，共同归隐山林；有的提供了自己心目中的最佳隐居地；有的讲述了亲人在乡野隐居的幸福生活。
生活在当今时代的我们，绝大多数都不可能像庄子说的那样，到山林中去归隐。就像庄子在《山木》篇中所讲的燕子一样：鸟没有比燕子更聪明的，看见不适宜停歇的地方，绝不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍弃不顾而飞走。燕子很害怕人，却进入人的生活圈子，不过只是将它们的巢窠暂寄于人的房舍罢了。
人也是这样，为了生存，必须生活在社会之中。一句话说得好，“大隐隐于市”，一个人只要拥有自由的、超凡脱俗的心灵，即使是在闹市中，也能体会到万籁俱寂的“静”。于是，有人发明了适合都市人的“新隐居生活”。
福建省《海峡消费报》曾经报道过这样一篇新闻，讲的便是一位“都市隐居族”的隐居生活：
家住福建福州市区的孙坚是一家房地产公司的法务专员，他每天的工作日程表总是满满当当的。审查待签的合同、跑相关政府部门和法院，还要下工地、解答业主投诉、打理方方面面的关系……生活表面上过得很充实，但是忙碌过后总觉得少了一点生活的情绪，有时候心里空荡荡的。
孙坚的家在城西白马河边，社区的环境并不算太糟，推开窗子就可以看到白马河两岸大片的绿色，不远处的公寓建筑风格还算有些特色。虽然白马河水受到了一定程度的污染，但也算是一方闹中取静的小小净土。
可是，孙坚依然觉得在这片忙碌的钢筋水泥中，他缺少一片属于自己的精神家园。
于是，十一长假的前夕，孙坚决定当一次“都市隐士”，把自己关在家里，哪儿都不去，让浮躁的心灵彻底静一静。
为了达到“结庐在人境，而无车马喧”的效果，他切断了与这个世界发生联系的一切途径：他拔了电话线，这样，电话打不进来，宽带也上不了网，也不再去取信箱里的报纸，每天就只是读书、看碟、睡觉或者发呆。
这种闹市中的静谧让孙坚十分享受，他从书架上抽出尘封许久的《1984》，重新翻开细细地阅读起来。
“深夜里读书是一件很不错的事情，”孙坚说，“尤其是当窗外下着小雨，一个人静静地斜卧在床上，手捧书卷，沉浸在与伟大思想家的对话中，心底的浮躁仿佛被一扫而光，取而代之的是内心深处的平静。”
在孙坚看来，我们身处一个人人都在为生存打拼的时代，大多数人都忘记了内心那美好的愿望，变得非常现实。如果能够换一种生活方式，隐居在家里，不需要朝九晚五地奔忙，不必担心永远忙不完的公事，偶尔享受一下一个人的畅快与闲适，不失为人生的一种乐趣。
这篇报道中还引用了孙坚的一句话：“记得有一个不错的楼盘，取名叫做‘心·家·泊’，我觉得他们的策划人员真的是把‘家’的概念理解透了，并且发挥到了极致！其实，家就是让一颗漂泊的心停靠、歇息的港湾。”
最后，记者用孙坚的两句话作为报道的结束语：“古人说，‘大隐隐于市’，我认为大隐应该是在家里。在家里隐居是一份心情，也是一种生活方式。”“如果把生活比做旅程，那么这几天的隐居生活就像是漫漫征途中的小憩。”
只要有一份隐逸、自在的心情，即使身处繁华的都市，也是真正的隐者。在复杂的社会中，也有简单的方法，那就是保持心灵的静美，学会享受生活，你就能享受生命的大自在。
林语堂也持同样的看法，他说：“我总以为生活的目的即是生活的真享受，是一种人生的自然态度。”
享受生命的大自在，不是说要去花天酒地，也不是要去过懒汉的生活，吃了睡，睡了吃。享受生活，是要努力从生活中找到美，找到情趣，找到闲适。放慢忙碌的脚步，让杂务中断，让烦忧消散，让灵性回归，让亲伦重现。用乔治·吉辛的话说，是过一种“灵魂修养的生活”。
相濡以沫，不如相忘于江湖
世间的感情莫过于两种：一种是相濡以沫，与骄阳搏命；另一种是相忘于江湖，在平淡中度过余生。
“相濡以沫”总是令人欷歔，成为无数文学作品的主题，赚来了无数感动和眼泪，也是年轻人心中最向往的感情。
确实，两个萍水相逢的朋友，在生与死的边缘携手反击命运，毫不犹豫地把自己的背交给对方，像长空中的雄鹰一样并肩作战，像寒冬里的狼群一样相互****伤口，不抛弃不放弃，生死与共——多么浪漫，多么悲壮！
或者，一对萍水相逢的男女，面对世俗的压力、生活的困窘，相互支持相互安慰，用一颗心温暖另一颗心，如并蒂莲花一般相依相偎，执子之手，与子偕老，不离不弃，永不分离——多么浪漫，多么美好！
可是浪漫背后也许隐藏的是心酸，相濡以沫也可能意味着生活的船即将倾覆。
所以庄子并不喜欢相濡以沫，“相濡以沫，不如相忘于江湖”，一个“不如”道出了庄子的豁达：他更喜欢的是两条鱼能够相忘于江湖，在平淡中度过一生。
在庄子看来，“相忘于江湖”的平淡胜过“相濡以沫”的浪漫，他在无意间道破了人与人之间感情的真谛：真正考验两个人感情的并不是相濡以沫，而是相忘于江湖。
相濡以沫并不是生活的常态，而是非常时刻的非常举动，在这样的生活状态下，任何人都会被激发出超常的情感，这时候建立的感情并不是纯粹的感情，其中融合了共同目标和共同境遇所带来的同情与依赖，以及在困境中搏斗的激情。
而相忘于江湖的平淡就像一台感情的过滤机，能把这些杂质通通过滤干净，只剩下最纯粹的感情。这个时候，感情还能剩下多少？
有的人和你一起哭过笑过，并肩携手过，却无法平淡地走完一生。在人生的海洋里，总有人不畏风浪，勇往直前，携手走到风平浪静的幸福彼岸，但是这之后的路，又有多少人能够风平浪静地走下去呢？当命运的风浪平息后，人心开始风起云涌。
为什么罗密欧与朱丽叶仅仅一面之缘却能爱得如此深沉，不惜挑战两大家族的重重阻挠？心理学家给出的答案出人意料，正是两大家族的重重阻挠，成就了两人惊天动地的爱情，否则，罗密欧与朱丽叶很可能只是酒会偶遇的两个青年男女而已。
王子与公主总是能够战胜邪恶的巫婆、可怕的诅咒、奸诈的大臣、无敌的巨龙、吃人的怪物、狡猾的妖精、嫉妒的后妈等，没有什么能分开他们牵在一起的手，事实上，越是困难重重，他们的爱情往往越牢不可破。但是从来没有一本童话告诉我们，当王子和公主战胜了恶龙、巫婆和诅咒之后，他们的生活是否还快乐？在锅碗瓢盆的平淡中，他们还能保有最初的激情吗？
相濡以沫的感情是浪漫的，但相忘于江湖的平淡才是最坦然、最真实的感情。庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖，或许，我们可以断章取义地理解为：与其怀念一起对抗暴风雨的日子，不如享受在一起时平淡的幸福。
生命自由流转，达生只需无为
道家认为，天地万物都在不息的动态中循环旋转，在动态中生生不息，并无真正的静止。一切人事的作为、思想、言语，都同此理。是非、善恶、祸福、主观与客观，都没有绝对的标准。无论是历史，还是人生，一切事物都是无穷无尽、相生相克的，没有了结之时。生命无常，且生生不息，所以，对待生命的态度，就成了千古圣贤时常讨论的一个话题。
庄子说过：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。”“其出”意思是生命的外在，“不”就是不因生命外在的东西而欣喜。上古得道的真人，当尧、舜也没有什么高兴，当周公也没有什么了不起；万古留名，封侯拜相，乃至成就帝王霸业，也不觉得有什么了不起。“其入不距”，也没有觉得同外界有了距离。嬉笑怒骂均与他人无关，“悠然而往，悠然而来”，对待生死，怡然自得。传说中大禹有一语名言：“生者寄也，死者归也。”即活着是寄宿，死了是回家，可谓一句点透生死。古人也常说：“通乎昼夜之道而知。”意思是，明白了黑白交替的道理，就懂得了生死。生命如同荷花，开放收拢，悠游自如。
人是惜命的，希望生命能够长久，才会有那么多的帝王将相苦修长生之道，却无法改变生命短暂易逝这一事实；人是有贪欲的，又是有惰性的，才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生；而人又是争上游的，所以才会有那么多的“只争朝夕”，永不松懈。但事实上，生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，如流水般消逝，永远不复回。
