要死者乃是人的存在，并在本性上规定了人。因为人会死，而去死则是能够以死为死，“只有人去死，而且是不断地去死，只要人保持在大地之上，天空之下，诸神之前”。（VUA，S.152）在四元之中，作为要死者，“人不是存在者的主人。
人是存在的守护者。（W，S.342）死相关于人的生存本性，只有人会死。对海德格尔而言，“存在者也是神”。（S，S.143）天地人神四元都是存在者，但这里并没有至高无上的、规定一切的存在者。天地人神中任何一元，都会使我们想到与之共存的另外三者，但是，我们却没有想到四者的单一之整体。四元之中交织着各种复杂的关联，有待去揭示。
要死者与大地、天空和神圣者之间的关系是复杂的，要死者居住于他们拯救的大地之中，这里的拯救并非意味着从危险中索回某物。同时，既不是开发甚至耗尽，也不是控制与征服，“拯救的本真意义是指，让某物自由地进入其固有的本性之中”。（VuA，S.152）要死者拯救大地，就是要让大地自由地成为大地自身，要死者与大地的关系不是一种主客体的关系，而是互属一体的。
但技术、工业文明与城市化运动却使大地成为了人改造的对象与实践的客体，从而破坏了两者的一体性关联。同时，要死者与天空的关系在于，要死者居住于天空之下，在蓝天下自由生存。要死者在本性上不是干扰天空，而是让天空中的日月星辰任凭运转与漫游，让四季按其自身的节律交替，让黑夜与白昼成其为自身。那么，要死者与神圣者又处于何种关联之中呢？
在海德格尔看来，“他们等待神圣者到来的启示，而不误解神圣者缺席的迹象”。（VuA，S.152）这种等待并不意味着，要死者为自己创造诸神，也不是对偶像的顶礼膜拜。
不如说，这是要死者对幸福的期待，这幸福曾属于居住在天空之下的要死者，却又被剥夺了。要死者居于自己的天性之中，作为死亡而死亡。为此，并非把死作为空无目的，也不是将终点视为暗淡无光，而是有个好死，并接受指引而进入死亡之本性中。
天地人神复杂关联并共属一体，物聚集了四元。桥作为一物，也把天地人神四元聚为整一。海德格尔以桥为例，通过现象学显现的方式，描述了桥何以聚集天地人神为一体。在海德格尔的现象学描述中，桥梁以“轻松和力量”跨过河流，架在并连接河岸两边，使河岸作为河岸而出现。在此，河岸并非沿河流伸展并成为世界线。桥提供了一个广阔的视域，“它使河流、河岸和大地互为近邻”。（VuA，S.154）大地成为河流周围的景观，桥梁指引与伴随河流穿过草地，河床之上的桥墩承受着桥拱的重量，桥拱听任河水自由流淌，桥墩作好了准备随时应对天气的无常变幻。桥实现了人们之间的来来往往。作为跨越的通道，桥聚集在神的面前。总之，“桥梁以自己的方式使大地、天空、神圣者和要死者聚集于它自身”。（VUA，S.155）古代语言把聚集称为物，而桥梁就是这个四元的一个聚集物。
在海德格尔看来，与流俗之观点不同，“但是，桥梁如果是真实的桥梁，决不可能首先是座桥，然后是个象征”。（VuA，S.155）海德格尔既未把桥梁看成是表现，也不把桥梁说成是表象。在这里，桥梁并不是一种象征。他的“桥梁”与这些经典的表述没有什么关系。作为物，桥梁聚集了四元。同时，如果桥不是物，它也决不只是一个桥，它或许还是许多别的东西。但这里的桥却是物，且必定是物。
桥梁是一物，“桥无疑是属于自身种类的一物，因为它以这样一种为它提供了一个场所的方式聚集了四元”。（VuA，S.156）桥本身是一场所，这一场所为四元的聚集之所需，通过这个场所，桥构成了空间的所在和存在的方式。什么是空间呢？“空间在本性上是被产生出来并让其进入边界的场所”。（VuA，S.156）空间不是外在于世界，而是物进入世界之处。桥这一物由此聚集了天地人神之四元。
海德格尔把作为所在并提供了场所的物称为建筑，“这些事物是一个地方，它为四元提供一个在每种情形之中都给予了空间的场所”。（VuA，S.157）桥与所有其他建筑都是一物，都是一所在，均为天地人神提供居于一处的空间。但此空间与具有数量关系的广延性空间却不同，对此，海德格尔说：“但是，数量大小及其尺度普遍地适宜于拥有广延的万物，决不构成空间和处所的本性的基础，那是数学可以计算的。”（VuA，S.158）因此，数理上讲的空间决不是天地人神四元之场所或其存在的基础，海德格尔在此把他的空间与日常的和科学的空间区分开来。
至于人与空间的关系问题，海德格尔认为：“当我们谈论人和空间，这看起来似乎人站于此处，空间立于彼处。但是，空间并非人的面对之物。空间既不是外在的对象，也非内在的体验。”（VuA，S.158）在这里，海德格尔想表明的是，“空间所固有的特性必定从其本身而来显示自身”。（AED，S.205）空间既不属于人，无论是内在地，还是外在地。两者也不是一种对立之关系，不外在于人，更不是超于或高于人。空间之敞开乃是因为空间被允许进入人的居住，要死者在居住中遭遇空间。
在人与空间的关联中，“人相关于所在，并通过所在关涉到空间，这种关系基于他的居住。人与空间的关系只是居住，即本性的思考”。（VuA，S.160）也即，人由其所在才涉及空间，人与空间的关系在本性上是居住，居住决定了人与空间的关系如此，居住相关于思考与言说。建筑物保护着天地人神四元，使居住之现身得以可能，建筑在这里把四元聚为一物如桥。海德格尔在此显明了人与空间从未被人揭示的独特关联，居住之于人与空间关系的规定性意义得以显现。
针对大地与天空的关系，海德格尔说：“大地和（und）天空———这个说法指示着一种关联。”（EHD，S.156）在海德格尔看来，这里的und（和）虽然表达了这种关联，但这种关联究竟是什么却未道出。他力图为这种关联找到更为根本性的东西，他说：“在此情形下，这种关联就必定归属于一种更为丰富的关系；也正是根据这种关系，大地和天空才获得它们的规定性。”（EHD，S.156）海德格尔把两者的关联归为一种一体性，“大地之为大地，仅仅是作为天空的大地，而天空之为天空，只是由于天空自上而下地对大地产生作用”。（EHD，S.161）由此，海德格尔看到了荷尔德林诗中大地与天空的整体性，“自然在一种特殊的光亮中对诗人显现出来”。（EHD，S.161）大地、天空与诸神都源出于自然整体中的当前化。
大地与天空所属的这种丰富关系，海德格尔从荷尔德林给其朋友波林多夫的一封信中得到了启示，“所以，我们再也用不着奇怪，接着在这封信中得到准备的东西，荷尔德林后来还写了一首歌，这首歌叫做‘希腊’，它想把这种更为丰富的关系带入创建性的词语之中”。（EHD，S.162）这种丰富的关系存在于词语之中。同时，海德格尔根据荷尔德林在早期霍姆堡时期所写的《哲学残篇》，把包含着大地和天空以及它们的关联的整个关系，称为“更为柔和的无限的关系”。（EHD，S.163）在这里，“无限的”一词是在谢林和黑格尔思辨辩证法意义上使用的，旨在表明这种关系不是分立的，而是相互归属的，这种关系凭其中心把它们聚集起来。
在此，海德格尔还谈了与四元密切相关的中心问题。
天地人神四元有中心吗？什么是中心呢？对此，海德格尔认为这个中心存在，但却不是一般意义上的中心，“这个中心之所以被称为中心，是因为它起着中介作用；它既不是大地，也不是天空，既不是神，也不是人”。（EHD，S.163）这表明，在这四元中，关联的方式基于作为中介的中心。在这四元中，没有一元处于中心，从而支配与规定其他三元，而正是在这种关系的亲密性中，四元得以相互保持。世界就是由这四元构成，天地人神的纯真的生成的镜子之游戏被称为世界。
这四元处于物之物化之中，“我们把在物之物化中留居的天、地、人、神的合一的四元整体称为世界”。（UzS，S.22）此镜子式的游戏在本性上是光与影的游戏，“在镜子之游戏中，四元的四者同时游戏且相互传递游戏。只是因为同戏和传戏的特性，游戏自身不是为了各自自身，也不只是为了他者，而是为了相互的交互生成”。海德格尔通过对四元及其关联的独特阐释，克服了人类中心主义（以人为中心），也有别于神学目的论（以神为中心），“海德格尔的哲学既不是无神论，也不是有神论，而是对上帝从中消失的世界的描述”。存在既不能作超自然的附会，也不是上帝的代名词。也有人认为，在海德格尔那里，上帝的位置为虚无所取代。但这种看法并未理解海德格尔的虚无之意义。同时，四元也不是自然主义（以天或地为中心），海德格尔使自己的思想与这些各种各样的观点有效地区分开来。凡人与诸神幸福地和睦相处，一直是海德格尔的渴望。
天地人神四元任何一元都不能孤立地、片面地持存与运行，“在这个意义上，就没有任何一元是有限的”。（EHD，S.170）四元中的每一元均为无限，其关联亦为无限。失去三元，任何一元也不复存在。天地人神之世界最终为语言所聚集，“作为宁静的排钟，语言是聚集，而所聚集就是世界，亦即四元，它是天地人神的游戏”。由天地之关联可揭示四元之关联，同时，天地之关联必然是四元关系的一部分，“因此，大地和天空以及它们的关联，归属于四元的更为丰富的关系”。（EHD，S.170）四元之中的任何两元之关联都是如此。天地人神四元之圆舞显现了世界和谐之美。
三、语言家园中的诗意居住
在富足且又贫乏的技术时代，诗人返乡寻找家园，实现居住。为此，必须涉及到建筑、居住与思想的密切关联。在寻找家园的途中，诗人作诗并运思，为了诗意地居住在语言的家园之中。居住又必然相关于建筑，建筑之于居住又有何意义呢？对寻找家园的人们，两者的关联又有何启示呢？我们那真正的家园是什么，它在哪里？我们又如何去实现那诗意般的居住？
