情绪如弦，轻轻一拨，就可能振振有声。心情如水，轻轻一碰，就可能会激起连绵的涟漪。漫漫人生路上，大凡卓有成就者，都是能管理好自己的情绪与自己的心的人。拿破仑曾说：“能控制好自己情绪的人，比能拿下一座城池的将军更伟大。”而所谓“心如止水”就是调节自我、管理自我所达到的极致。人生一世，要有所建树，打造成功的自己，须知，管理自己、调整自己是不可或缺的一环。
人不能忘记调理自己
梁先生语录：
我们对外界尚需要调理，则对自己而忘记调理，是不应该的。
有位商人商场受创，在经历一段长时间的沉寂后，终于找到了一个合适的投资开发项目。他想利用好这一机会，东山再起，可是之前的教训又让他犹豫不决。在亲朋好友的建议下，他去当地一家寺庙卜个吉凶，寻求佛祖的保佑。商人礼佛的虔诚，让寺庙的方丈大为感动。于是，在了解商人心思后，方丈送给商人一个常人都不易懂的“下下上上签”，装在信封里，嘱咐商人回到家中后再看。商人到家后迫不及待地拆开信封，一看，只见是方丈手书的一横幅：“人生不如意事，十之常有八九，看目标伤口不痛，看伤口目标模糊。”商人大悟，遂放下心中的创伤，放开手脚朝着目标去努力，终于东山再起。
人在世上生活，不如意之事，十有八九。然而，不管眼前多么不如意，时间总在向前走，而生活也要继续。与其在不如意中害怕、彷徨、抱怨，抑或是沉沦，不如调整自己，走出阴霾，振翼奋飞。这样，才能挥去失败与不如意的阴影，走向成功。否则，只能陷入不如意设下的陷阱，无法解脱自己，更无法战胜自己，难以取得成功。由此可见，人生在世，调整自己至关重要。
对此，梁先生在《调整自己必亲师取友》一文中指出，做人必须要时时调理自己，求心志清明，思想有调理。如果大家能照此去行，简直是一生受用不尽；如果不能够注意这话，就是自暴自弃，就是自己不要自己。
从梁先生的话中，我们更能看到调整自己的必要性与重要性。可以肯定地说，大凡成功者，无一不是懂得调整自己的人。
再者，日常生活中，我们总要整理自己的东西，比如打扫卫生，整理衣橱，整理书柜，等等，无不是在调整。对物如此，对自己也要如此。诚如梁先生所言，我们对外界尚需要调理，则对自己而忘记调理，是不应该的。
又有，金无足赤，人无完人。人人都有欠缺，要改进自己，就需要一番调理。要知道，光有知识、学问、财富等是不足够的，只有不断地调整自己，“从自己的心思心情上求健全，这才算是真学问，在这里能有一点，才算是真进步”。
可以说，人若不能调整自己，就好比不能自如呼吸，思维容易混乱，办事便容易出错。而善于调整自己的人，做到心平气和，才能冷静、镇定地思考问题、解决问题。
一天，农夫养的驴子不小心掉进一口枯井里，他绞尽脑汁想办法要救出驴子。但几个小时过去了，驴子还在井里痛苦地哀号着。
经过一番思考之后，农夫决定放弃救驴子了。他想，这驴子也老了，不值得自己大费周折去救它。但是，为了不再出现这样的情况，这口井还是要填起来。于是农夫便请左邻右舍来帮忙填井，他想，这样一来，杜绝后患的同时还能把驴子埋了，以免它继续痛苦。
于是，农夫和邻居们拿着铲子铲泥，开始不断地将泥土铲进枯井里。起初，当这头驴子了解到自己的处境时，它哀号得更加凄惨。一会儿后，这头驴子就不再哀号了，枯井里安静极了。
农夫好奇地探头一看，大吃一惊：驴子安静地在枯井里抖落着大家铲到它身上的泥土，然后站到泥土堆上面。就这样，最后驴子跳出了枯井，在众人的惊讶中脱险离开了。
试想，假如驴子在得知自己的处境后，一直哀鸣着，却不能调整自己，让自己平静下来，变埋自己的泥土为救自己的垫脚石，它又怎能顺利地脱险呢？
生活中，人也经常会遇到这样的枯井，这就是人生中的挫折、困境与打击。这时候，我们就需要调整自己，让自己冷静下来，用清醒的头脑与思维去面对问题，才能真正解决问题。
事实上，不论是处于困境与磨难中，还是处于自我完善的过程中，我们都需要调整自己。要知道，人生活在这个世界上，要获得更好的生活，取得更大的成就，就须得管理好自己的情绪，不断地调整自己，才能让自己处变不惊。
关于这一点，梁先生认为，“调理自己与调理东西不甚一样。调理自己要注意心思与心情两面”。从表面看来，“心思”与“心情”没有大不同。事实上，二者所指是截然不同的。在梁先生看来，“心思”上最要紧的是要条理清楚。好比作一篇文章，要说明一个问题，须具备清晰的条理，才能把问题说明白，否则，就可能含混不清。
而“心思”上能“清楚有条理，是与心情有关系的”。试问，一个人在暴躁的时候，怎能真正做到条分缕析，一丝不苟？心情平静与否，直接决定心思清楚与否。由此看来，调整自己，首先要调理自己的心情。可以说，调理心情是调整自我最根本的方面。只有先管理好自己的情绪，不断调整自己的心情，不求时刻都快乐，但求能让心情维持在平静的程度，这样才能以心静制人生中的各种变动。比如改进自己的欠缺，或是战胜生活中的各种磨难与困境。
总而言之，人生在世，要管理好自己，要从调整自己着手。不仅要调整自己的心情，还要调整自己的心思。做一个处变不惊的人，方能成就卓越的自己。
调理心情要摒弃懈和乱
梁先生语录：
对心情应注意的有两点：一是懈，一是乱。
王安石在《伤仲永》中记录了这样一个故事：仲永是个神童，他五岁便可指物作诗，天生才华出众，但是后来他却只是一个普通人，原因有两个，一个是父亲把他当做摇钱树，另一个则是他后天松懈懒散，不勤奋学习。可见，散懈会将一个天才演变为一个凡夫俗子。所以说，人生于世，我们不能做一个散懈的人。在学习上是如此，在生活和工作中亦然。即便才华横溢，天资聪颖，也可能即懈即散，即懈即怠。
调理自己的心情，亦然。由上文可知，调理自己，主要是调理自己的心情与心思，二者中，调理自己的心情又为根本。而在调理自己心情的过程中，我们也要切忌松懈。对此，梁先生认为，懈或松懈，是一种顶不好的毛病，偶然松懈一下，这事便做不好，常常松懈，则这人一毫用处也没有。社会上也不会有人去理他。
所以说，我们在调理自己心情的时候，须摒弃松懈。要知道，习惯成自然。松懈过多、过度，久而久之，也便会成为一种下意识的习惯。这对一个有理想、有追求的人来说，是极为不利的。从某种程度上说，源自内心的松懈所产生的阻力远远大于外界客观因素的干扰。
因此，若要让自己拥有一个好心情，一方面，要时时拂拭自己内心因懒惰而积累的尘埃；另一方面，要看到，心情的好坏，并不是一成不变的。因此，心情需要常调理，才能保持在一个较好的刻度，切莫松懈。要知道，自己都不能对自己负责，别人更不能有所奈何。
在梁先生看来，人类第一也是唯一的长处是在“他能自觉”。所谓“他能自觉”就是说，人作为万物之灵，区别于其他动物的一个标志便是人的主观能动性。既然如此，那么在调理自己心情的时候，我们就应当发挥自己的自觉性。适时地调理自己的心情，切莫松懈，不然，沦为动物之流，岂不是羞愧难当的事？要知道，“苟且随便从松懈心理来，干什么事都不成不像，这就完了”。
所以说，松懈的人，是难以调理好自己的心情的。而在需要调整自己时，无法达到预期效果，可能并非是力不从心的缘故，而是懒散所致。这不是智者所为、所取。
调理自己的心情除了要摒弃松懈之外，还要摒弃“暴乱”。何以见得？我们先来看看这样一个故事：
村庄中忽然来了一个奇异的老人，他点了一把火，放下火炬之后便用一根棍子在碗里不停地搅拌，搅着搅着，竟然从碗中搅出金块来了，村民们都看呆了。老人告诉大家说，这就是炼金术。
村长见状，便诚心请求老人教授他们炼金的秘诀。没想到老人爽快答应了，说完老人郑重地叮嘱村长说：“不过在炼金的过程中，你千万不能想着树上的猴子，否则就炼不出金块来了。”
村长点点头，等他走了以后，村长就按照老人说的秘诀开始炼金。从开始的那一刻开始，他便告诉自己，不可想树上的猴子。可是越是这么说，越是叫自己不想，脑子里偏偏想的都是猴子。无奈，村长只好让其他的村民来炼，他也和老人叮嘱他时一样，一再叮咛炼金者不可以想树上的猴子……就这样，全村的人都试过了，却没有一个人能如老人一样炼出金子，因为他们总是想着树上的猴子。
故事中，除了老人以外，别人都没能炼出金子来。假如老人的炼金秘诀是可行的，那么村长及其他村民失败的缘故就在于他们心中的“乱”。越是在心里强调自己不要想猴子，越是出现满脑子都是树上的猴子的情况。殊不知，刻意地不想等于加深印象。试想，假如他们能如老人一样，内心不慌不乱，也便能如老人一样搅出金子来。可见，心情不定，不平静，甚至出现暴乱，这对我们来说，是极为不利的。
关于这一点，梁先生说：“乱或暴乱，是心情不平，常是像有点激动，内部失掉均衡和平，容易自己与自己冲突，容易与旁人冲突，使自己与环境总得不到一个合适。”
由此看来，乱，乃败与祸之起因。人活在这个世界上，不能不与人打交道，也不可能不遇到麻烦、挫折与困境。而往往，人们在这样的境况下，心情容易乱，甚至“暴乱”，好比是一壶水，装在壶里时，不动它，它就呈现为一个平面。而当人们给它加热以至沸腾时，它便汹涌翻腾，俨然一副身不由己的样子。人的心情也常常深受外界的影响。但是，最终起决定作用的，还是我们自己，更为确切地说，是我们的主观心态，这是决定我们的心情乱与不乱的关键因素。
因此，生活中，我们要管理好自己，调理好自己的心情，除了要摒弃松懈以外，还要剔除内心的“暴乱”。这样一来，才能真正自觉调整好自己，为自己说话办事准备好良好的心态。否则，则可能变成梁先生所说的“无能的陷于机械性的人”，这是极为可怜的，亦是非常可悲的。
调理自己需要精神
梁先生语录：
调理自己需要精神，如果精力不够时，可以休息。在我们寻常言动时，绝不可有苟且随便的心情；而在做事的时候，尤须集中精力。
天启元年，谈迁28岁，当时正值谈母亡故，他守丧在家。守丧期间，谈迁认真读了很多明代史书。他发现，这些史书中纰漏甚多。于是谈迁决定，丧期满了以后，他要根据史实重新编写一部明代史书。这个决定不是说想实现就能实现的，也不是经过一年两年的努力就能完成的。在别人看来，这简直就是天方夜谭。
丧满以后，谈迁花了二十六年的时间致力于明代史书的编写。这二十六年中，别人多次劝谈迁放弃，但是，他始终带着极大的热情与饱满的精神坚持了下来。他长年背着行李，步行百里，到处访书借抄，餐风露宿，市阅户录，广搜资料，终于用五年的时间完成了初稿。最后，经过多年的改订，二十六年的不懈努力终于换来百卷500万字的巨著《国榷》。
可是，谁知两年后，《国榷》被小偷盗走，谈迁悲痛至极，但他并未因此而一病不起，相反，他重新振作，带着饱满的精神发愤重写。经过四年的努力，他终于完成了新稿。
清顺治十年，60岁的谈迁精神饱满地携第二稿远涉北京。期间走访明代遗臣的故旧，搜集明朝遗闻、遗文及有关的史实，并实地考察历史遗迹，加以补充、修订。最后，他终于完稿。
由此可见，谈迁作《国榷》，可谓一波三折，呕心沥血。这位“江左遗民”能坚持二十六年之久，又能在书稿被偷之后重新著书，与他的饱满精神是不可分割的。可以说，如若谈迁没有这样饱满的精神与激情，他难以完成他的第一稿，而第二稿更不可能有。可见，饱满的精神对一个人的影响之大。
生活在这个世界上，我们说话办事，都应当有饱满的精神。
从表面上看来，一个在精神上萎靡不振的人，就好比是被霜打了的草叶，连生命的迹象都找不到，至于生机勃勃，更无从谈起。
而往里看，这样的人缺乏心力。也就是说，其生命在本原上可能是有无穷无尽的力量的，但是他却缺乏开发这样的力量的气，即饱满的精神。
综合表里，便发现，这样的人，说话办事，要么含糊不清，要么敷衍了事。总之，不会尽心尽力，更不会集中精力，聚精会神。
而要调整好自己，就需要饱满的精神。对此，梁先生说：“调理自己需要精神，如果精力不够时，可以休息。”
从我们自身的生活经验来说，即便是说话，假如没有饱满的精神，就容易分神，就可能会说胡话，乱说话，所谓“词不达意”有的时候也是出于这种情况。而做事的时候，更是如此。如果缺乏饱满的精神，就可能会有苟且随便的态度。这与集中精力、聚精会神的办事态度所取得的效果，是相距甚远的。
