善行丝毫积累终会圆满，恶业点点去除终会清净，烦恼时刻对治终会解脱，修行日日增上终会成就。
自己吃饭自己饱，自己穿衣自己暖，自己喝药自己好。同样的，自己的因果要自己了，才能出离轮回；自己的罪业要自己消，才能超越三界；自己的烦恼要自己断，才能获得解脱；自己的佛性要自己悟，才能成就佛果。
从前有一位太子对臣民关爱、平等， 国王不接受他的博爱，把他赶了出去。太子流浪到别国，由于劳累， 在树下睡着了。此时那里的国王辞世，正值大臣们寻觅继位者时， 看见在树荫下睡觉的太子。太阳已走远， 树荫却仍然遮住太子， 大臣们觉得他不是普通人， 决定请太子作国王。这就是《法句经》中“如影随着行”的故事。
从前有一个乞丐，躺在王宫附近的一个路边。他缺乏爱心，常心存恶意。很久以来，他一直期盼着王宫里的国王尽快死掉，希望自己当上国王，并拥有宫殿的一切财宝与美色。这乞丐由于业力的感召和恶意报应，被一辆马车压死在路上，并遭受无穷无尽的痛苦。这就是《法句经》中“如车马随行”的故事。
在生活的点滴里，将一切的起心动念，若能种下善念，我们最终的收获是幸福的，这便体现出“自己是自己的怙主”的真理， 这就是良性循环的力量；在生活的点滴里，将一切的起心动念，若是种下恶念，我们最终的收获是痛苦的，这更加体现出“自己是自己的敌人”的悲惨结局，这就是恶性循环的结果。
古老的东印度格言所说：“如果你种下一个念头，你收获一个行为。如果你种下一个行为，你收获一个习惯。如果你种下一个习惯，你收获一个性格。而如果你种下一个性格，你收获一个命运。”种下善的念头，一定会收获幸福的命运；种下恶的念头，一定会收获痛苦的命运。种下善念还是种下恶念取决于你自己。
当今，人们物质生活越来越富裕，社会科技越来越发达，却时常发生人心冷漠、丧失道德的事情。社会的发展，不能仅仅停留在物质科技层面，而是应该通过教育和正面、积极的信仰来唤醒人们的善心和良知。
行善的果报是幸福和快乐，作恶的果报是忧虑和痛苦，种瓜得瓜，种豆得豆，这些果报是不可以用来相互交换的。
我们现在拥有了很多东西，但会导致两种不同结果。有欲望的人会变得更加贪婪，有福报的人会变得更加慷慨。
有的孩子没有用功，成绩还很好；有的孩子认真努力，成绩却不佳；有福报的人没有吃苦，也能拥有成功；福报不足的人一生劳累，却失败重重；身体健康的人不注重养生，仍然平安无病；身体虚弱的人小心调理，还是疾病缠身。这些都足以证明因果的存在，若没有前世的因果，怎么会有如此大的差距呢？
吃了甜的东西，就有甜的感受；吃了辣的东西，就有辣的感受；与他人建立友谊，则带给我们快乐；与他人结成怨恨，就带给我们痛苦；播撒良药的种子，终会结出良药，利人又利己；播种有毒的种子，就会长成有毒的果实，害人又害己。我们生活中的点滴离不开因果的现象，还有什么理由不承认善恶因果的事实呢？
很多人嘴上说不信因果，但他的所作所为却离不开因果的规律。人们为了秋天的好收成而努力耕种，为了未来的好前途而培养孩子，为了富足的生活而拼命赚钱，为了生老病死的保障而购买保险……就连口渴时要喝水，饥饿时要吃饭都是因果的现象。人们的生活点滴都离不开因果，又有什么理由不信善恶果报呢？
比如，金翅鸟在虚空中高高飞翔时，它的影子虽然没有现出，但并非没有身影，最终无论它降落在哪里，黑糊糊的身影就会出现在那里。同样，所造的善恶果报，虽然暂时不一定会现前，但最终不可能不降临到自己的头上。如《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”
当生命被杀害时，它们无法抗拒，也无处申诉，杀害生命的人即使没有遭遇到现前的恶报，也并不意味着他可以心存侥幸、心安理得。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”谁也无法逃脱因果的报应，也无法改变和阻挡因果规律的事实。这就是“万法皆空，因果不空”的道理。
对于充满爱心的人来说，无论遇到任何境况，与任何人接触，他的生活总是温暖的，人生永远是精彩的；对于自私自利的人而言，无论遇到任何境况，与任何人接触，他的生活总是冷漠的，人生总是乏味的。
在这个世界上，成就的机会最高的是人类，堕落的可能性最大的也是人类；对社会奉献最大的是人类，对社会破坏最强的也是人类；对众生利益最大的是人类，对众生伤害最惨的也是人类。想成为什么样的人，完全取决于自己的心。心善人便善，心恶人便恶；心正人便正，心邪人便邪。人类既伟大，又可怕。
佛法的真理像是渡过苦海的船桥，是砍断我执的利刃宝剑，是治疗心灵的甘露妙药，是迷途暗夜中的唯一明灯。所以在我们沧桑的人生里，点点滴滴的生活中，需要佛法的指引才会使我们的前途更加光明，才会减轻我们身心上的压力、操劳、忧愁、痛苦等等，更会唤醒我们沉睡中的真性，最终令我们证得大智慧。
无始轮回以来，我们在自己的生命中，积淀了根深蒂固的相续习气，是我们不断陷入烦恼痛苦的生命之流的恶因，也成为了我们获得解脱的阻碍。若我们在生活的点点滴滴中缺乏佛法这味甘露妙药，那我们可能是误入歧途，充满迷惑的。就像盲人独自走在空旷的荒野中一样，只会迷失方向。
佛陀就像太阳：太阳远离乌云密布，佛陀远离烦恼障碍；太阳的光芒普照大地，去除一切世间的黑暗，佛陀的智慧照遍宇宙，去除一切生命的无明；太阳的温暖能令一切万物生长，佛陀的慈悲培植一切众生的善根。
无论哪一种宗教派系，只要具备慈悲和智慧双运的见地，都是值得我们追求的。正如佛经所说：“大智故不住生死，大悲故不离众生。”拥有慈悲和智慧，才能自利利他、自觉觉他、自度度他。谁提倡慈悲和智慧教理，谁就是我们的宗教；谁宣说慈悲和智慧的真理，谁就是我们的导师。
依据藏传佛教所云：于藏历每年正月中所造之任何善业与恶业，皆自辗转增盛为十万倍之业缘。故应于此月：励力断一切恶缘，行一切善业。在佛教史上，释迦牟尼佛曾于多天内每天示现一种神变，令到专门前来比试挑战的外道六师最终俯首认输而皈依正法。在这两周中，便是纪念本师释迦牟尼佛以神通降伏外道的日子。
神变月简介：藏历正月初一，波斯匿王供养佛。佛进食毕，波斯匿王奉上杨枝（作牙签用）。佛用后，掷之于地，一株大树从地拔起，高五百由旬，枝叶云布，结出车轮般的花朵及瓶状果实，根茎叶为七宝所成，果实美味遍及十方，枝叶发出和雅之音，大众心生喜悦。佛陀应机说法，众生心智开解，得果生天者，为数众多。
初二，优填王担任施主。佛陀于身之两旁化出两座高巍宝山，美妙庄严，众宝杂合，光辉耀眼，山中花果繁茂，发出微妙香味。一个山顶有成熟的粳米，美味可口，想吃的人就去吃，众皆获得饱满；另一山顶长出肥美的芳草，牛羊吃了心满意足。佛陀为众生开演甚深微妙法，得果生天者无数。
初三，越祇国国王屯真陀罗供养佛。请佛漱口，佛将水吐在地上，水立即化成宝池，周围二百里用七宝庄严，光明灿烂。池中有八功德水，水底满是七宝之沙，八种莲花大如车轮，五颜六色，香气芬芳浓郁，遍布四方。众人看到如此奇妙的宝池，欢喜赞叹佛陀功德无量！佛陀于是方便说法，为众生增添无上福德。
初四，因陀婆弥王作殊胜施主。佛陀于当日示现神变，在宝池四方，每方出现八条渠道，水从外绕流，注入池中。水流发出清妙的声音，发出五根、五力、三十七菩提分、八圣道分、三清净解脱、六种神通、六般若波罗密多，大慈大悲等各种法音。一切人等闻此法音，都能知晓并领会于心，由此发心求取佛果。
初五，梵达摩王供养佛陀。佛陀于当日示现神变，佛口中放出金色光茫，遍照三千大千世界，光明所触一切众生，三毒和五盖自然远离，身心极为安乐。诸比丘亦证得第三禅乐，众人都叹服，对佛之功德生起信解。世尊为众生说法，一切有情皆发无上心，得果生天者无数。
初六，毗舍离城诸人作施主。佛于是日示现神变，普令大会一切众生心心相知，各各通晓应作善业，众人皆大欢喜。
初七，由释迦种姓诸人供养佛。佛于当日加持一切人等，人人都化现为转轮圣王，并变化出七宝和王子千人。各国君王及臣子见到这样的荣华富贵，都生起惊叹和无量欢喜！
初八，由帝释天供佛，陈设狮子座，请佛升座。佛陀以手按住狮子座，发出吼音，顿时出现五大神鬼，将外道六师的座位托起击碎，金刚杵发出猛烈火焰，向六师头上掷去，六师惊怖逃遁。六师的徒众请求剃度出家。佛说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，皆成沙门。”之后，佛为说法，由此彼等断诸烦恼而成阿罗汉。
初九，梵王供佛。佛现化身，高至梵天，佛光普照天上天下一切世界，示现功德充满天地，并宣说甚深妙法。
第十日，四大天王供佛。佛于当日示现神变，令与会大众见佛色身，由佛身放光照遍三有之顶。
初十一，须达供养佛。佛陀在高坐上自隐其身，寂灭不现，但放光明，以柔软音声，流畅地演说佛法义理。
初十二，质多居士供养佛。佛入慈悲三昧，放出金色光芒，遍照大千世界……
初十三，屯真陀罗王供佛。佛飞升高座，脐中放光，分作两股，距身体有七仞长，顶端有莲花，花上有化佛，如同原佛无异。众生又惊又喜。佛应机说法，令其发起大心，住于不退转地以及得果生天的为数甚多。
初十四，优填王供佛。优填王以花撒在佛身之上，佛随即把花变做一千二百五十辆七宝高车，高达梵天界，每辆高车充满宝珠璎珞，金光四射，每车之中都有佛身，大放光明，照遍三千大千世界。众人满怀欢喜。佛于是宣说妙法，如同因病施药，得果生天者数量依然甚多。
初十五，洴沙王请佛。佛只令他准备餐具，吃饭时，所有器皿自然装满珍馐美味，令人们吃饱喝足并身心安乐。此时世尊令十八种地狱全部显现，受苦的人各自陈述所造恶业。佛随即说法，众人得果生天者不可计数。地狱众生也远远地进行皈依，最终都得以转生人间天界。若要详细了解，请看《贤愚经·降六师品》。
