南泉想要帮助这个愚蠢的人，因为没有其他的人，所以他才要说，他才要回答。但是他必须全部都使用否定句，他所说的话里面没有一句是肯定的。他使用了三个否定句，他说：
“它不是头脑，它不是佛，它不是东西。”
你没有办法说出真理，但是你可以说出那个不是的；你没有办法说出它是什么，但是你可以用否定的方式指出它，你可以说出它不是什么，所有的师父都是这样在做。如果你坚持要他们说些什么，他们将会以否定的方式来表达。如果你能够了解他们的宁静，你就了解了那个肯定的；如果你无法了解他们的宁静而坚持要他们说话，他们将会以否定的方式来表达。
要了解：话语只能做否定的工作，宁静才能够做肯定的工作。宁静是最正向的东西，而语言是最负向的。当你说话，你是进入了负向的世界里；当你保持宁静，你就进入了正向的世界。真理是什么？当你问优婆尼沙经，问古兰经、圣经、或吉踏经，它们都会说那个不是的。神是什么？它们都会说那个不是的。
他否定了三样东西：第一样——它不是东西，它不是世界，它并不是那个你能够看得到的，它不是那个在你周遭的，它不是头脑可以了解的，它不是客体。第二，它不是头脑，它不是主体；既不是围绕在你周围的这个世界，也不是在你里面的这个头脑，不，这两样东西都不是教导，都不是真理。
但是第三样东西就只有诸佛会否定，就只有非常完美的师父会否定，那个第三样东西就是：它不是佛。
佛是什么？
东西的世界是围绕在你周围的第一个界线，然后是头脑和思想的世界：东西是第一个界线，思想是第二个界线——当然，它是比较接近你的。你可以画出三个同心圆：第一圈是东西的世界，第二圈是思想的世界，然后第三圈——佛陀也否定它——是自己，是那个观照，是灵魂，是佛。只有佛陀会否定那个。
其他的人也知道它：耶稣知道它，克里虚纳知道它，但是他们并没有否定它，因为这样你会很难了解。所以他们否定了两样东西：他们说这个世界是幻象的，那个看着这个世界的头脑也是幻象的。头脑和世界是同一个现象，是同一个钱币的两面。头脑创造出梦，而梦是幻象的，因此头脑，那个源头也是幻象的。但是他们说那个第三的——观照，你处于你很深的意识当中，在那里你就只是意识，不是一个思考者，在那里没有思想存在，没有东西存在，只有你存在——他们并不否定那个，但是佛陀也否定那个。
他说：“没有世界，没有头脑，没有灵魂。”那是最高的教导，因为如果东西不存在，思想怎么能够存在？如果思想不存在，你怎么能够观照它们？如果世界是幻象的，那么那个看着世界的头脑就不可能是真实的。头脑是幻象的，然后那个看着头脑的观照——它怎么可能是真实的？佛陀进入到存在最深的核心，他说：一切的你都是不真实的——你的东西，你的思想和你，全部都是不真实的。
但这是三个否定的东西。佛陀的途径是否定的途径，他的断言是否定的。这就是为什么印度人称他为无神论者，或绝对的虚无主义者，但他不是。当所有这三样东西都被否定，剩下来的就是真理。当东西消失，思想消失，那个观照也消失，所有你知道的这三样东西都消失，那个剩下来的就是真理。那个剩下来的能够使你解放，那个剩下来的就是涅槃，就是成道。
佛陀非常非常深入，没有人在说法上比那个进入到更深。有很多人的存在状态已经达到了，但是佛陀想要在说法上也达到完美。他从来没有说一句肯定的话。如果你问任何肯定的东西，他只会保持沉默。他从来不说神存在，他从来不说灵魂存在，事实上他从来不使用正向的存在的字眼。你问，然后他就会使用否定的字眼。“不”就是他对每一件事的回答。如果你能够了解，如果你能够感觉出跟他的交融，你将会了解他是对的。
当你否定每一件事，那并不表示你摧毁了每一件事，那只是表示你摧毁了你所创造出来的世界。那个真实的仍然存在，因为那真实的是无法被否定的。但是你没有办法声明它，你可以知道它，但是你没有办法陈述它。当你否定所有这三样，当你超越了所有这三样，你就变成一个佛，你就成道了。
佛陀说唯有当这三种昏睡都被打破，你才会醒悟。第一种昏睡就是昏睡在东西里，有很多人昏睡在那里，那是最粗糙的昏睡。有无数的人，有百分之九十八的人都昏睡在那里——第一个，也是最粗糙的昏睡，昏睡在东西里。一个人一直在思考他的银行存款，一直在思考房子、衣服，而他就生活在那里面，这些就是那些只研究东西的目录的人……
我听过一个故事，有一个宗教人士去一个人家里过夜，到了早上，以他的习惯，他想要读一点圣经和作一些祈祷。那个人家的小孩刚好经过他的房间，所以他就告诉那个小孩说：“把那本书拿来。”因为他想那个小孩或许不了解圣经是什么书，所以他就说：“把那一本你妈妈每天都在看的书拿来。”因此那个小孩就把全球目录拿过来，因为那一本就是他妈妈每天在看的书。
有百分之九十八的人都昏睡在东西里。试着找出你昏睡在哪里，因为工作必须从那里开始。如果你昏睡在东西里，那么你就必须从那里开始，抛弃那个对东西的昏睡。
为什么人们会一直想东西？我曾经待在加尔各答一个人的家里。那个女主人一定至少有一千条披衫，每天它都是一个问题……当我在那里的时候，她先生常常和我坐在车子里一直按喇叭，然后她会说：“我快好了！”要决定穿哪一条披衫对她来讲是一个困难，所以我问她：“为什么这种事必须成为每天的难题？”
所以她就带我去看，她说：“你一定也会很困惑，我有一千条披衫，很难决定要用哪一条，哪一条比较适合那个场合。
你有没有看过一些人？一早开始他们就在洗他们的车子，就好像那是他们的圣经和他们的神。“东西”是第一种昏睡，是最粗糙的。如果你太过于执着于东西，而且继续去思考那些东西，你就会昏睡在那里，你必须走出它。你必须去看你有什么样的执着，执着在哪里，以及为什么执着，你想要从那里得到什么？
你或许可以增加你的东西，你或许可以累积一个广大的王国，但是当你过世，你并不能带走任何东西，死亡将会把你带出你的昏睡。在死亡这样做之前，你最好是把你自己带离它，这样的话，你在死亡的时候就不会有痛苦。死亡非常痛苦，因为这个第一种昏睡必须被打破，你必须被急速抓走，离开那些东西。
然后有第二种昏睡——头脑的昏睡。有一些人对东西没兴趣，只有百分之一的人——他们对东西没兴趣，但是对头脑有兴趣，他们不介意他们穿什么衣服——艺术家、小说家、诗人和画家，他们一般而言并不烦恼东西，他们生活在头脑里。他们可以饿着肚子，他们可以不穿衣服，他们可以生活在贫民窟里，但是他们会继续在头脑下功夫。他们所写的小说……他们一直在想，我或许没有办法不朽，但是我要写的小说将会是不朽的，我要作的画将会是不朽的。但是当你没有办法不朽，你所作的画怎么可能不朽？当你会腐朽，当你会死，你所创造的每一样东西也将会死，因为从死亡怎么可能诞生出不朽的东西？
然后有一些人继续思考哲学和思想，他们无视于东西，他们对东西不太关心。有一次康德去他的教室，他是一个非常守时的人，他从来没有错过一个约会，从来不迟到，他会刚好在正确的时间进入教室。他从来不关心他的衣服、他的房子、他的食物，或任何东西——从来不会去关心它，从来没有结婚，只要一个仆人就可以了，因为那并不是什么困难的事，那个仆人可以做饭和料理家事。他从来不需要一个太太，或是一个亲近的人，或是一个朋友。就世俗的事情而言，一个仆人就行了，那个仆人事实上是主人，因为他会购买每一样东西，他会照顾金钱、屋子和每一件事。
康德住在那个屋子里就好像一个陌生人一样。据说他从来不看那个家，他从来不知道家里有多少个房间，以及里面有什么家具，即使你拿一样在他房间里放了三十年的东西给他看，他也认不出来。但是他很关心思想，他生活在思想的世界里，关于他有很多很美的故事在流传，因为一个生活在思想世界里的人一直都心不在焉，对东西的世界心不在焉，因为你没有办法生活在两个世界里。
他要去教室，路上泥泞不堪，他的一只鞋子卡住了，所以他就将那只鞋子留在那里，只穿一只鞋子到教室去。有人问他：“你另外一只鞋子呢？”
他说：“它在路上被卡住了，外面在下雨，路上泥泞不堪。”
但是那个问他的人说：“那么你也可以将它拿回来，不是吗？”
康德说：“当时有一系列的思想在我的头脑里，我不想打断它。如果我去顾虑那只鞋子，那个思路将会被打断，有那么美的思想在那里，谁会去管说我穿一只鞋子或两只鞋子到教室！”整个学校的人都觉得很好笑，但是他并不介意。
有一次，他出去夜间散步回来……他习惯拿一支拐杖，他非常专注于他的思想，所以他每天都会做同样的事，但是会忘记一些事情。他非常心不在焉，所以他将拐杖放在床上，放在他睡觉的地方，然后他自己站在房间的角落他通常在放拐杖的地方……他把秩序搞乱了！
两个小时之后，他的仆人看到他房间的灯是亮着的，到底是怎么一回事？他从窗户看过去，康德闭着眼睛站在房间的角落——他通常在放拐杖的地方，而那只拐杖却睡在枕头上。一个过分昏睡在头脑里的人在世界里是心不在焉的。哲学家、诗人、文学家和音乐家，他们都昏睡在那里。
然后有第三种昏睡：和尚，他们已经抛弃了世界，不仅抛弃世界，也抛弃头脑，他们静心了很多年，他们已经停止了思想的过程。现在已经没有思想在他们内在的天空，没有什么东西在那里；他们对东西没有兴趣，对思想也没有兴趣。但是有一种微妙的自我，那个“我”——现在他们称之为灵魂、自己——有别于一般人的自己——是他们的昏睡，他们昏睡在那里。
佛陀说：“昏睡必须在三个层面被打破，当所有的昏睡都被打破，没有一个人是醒悟的，而只有醒悟存在；没有一个人是成道的，只有成道在那里；只是那个觉知的现象，没有任何中心……”
一个成道的人不能够说“我”，即使他必须使用它，他也从来不说它，即使他必须使用它，他也不是那个意思，它只是一种语言的东西，它必须被遵循，因为那是社会的语言游戏，它只是语言的规则，否则他并没有“我”的感觉。
东西的世界消失了——然后会怎么样？当东西的世界消失，你对于东西的执着就没有了。东西并不会消失，相反地，东西首度呈现出它们本然的样子，然后你就不会执着，不会一直想着它，那么你就不会用你自己欲望的色彩，或是用你希望和失望的色彩加在它们上面——不会，然后世界就不再是你的欲望投射在上面的银幕。当你的欲望消失，世界还是存在，但它是一个全新的世界，它非常新鲜、非常多彩多姿、非常美！但是一个执着于东西的头脑没有办法看到它，因为眼睛被执着给封住了。当欲望消失，一个全新的世界就产生了。
当头脑消失，思想就消失了。并不是你变得没有头脑，相反地，你变成“记得”。佛陀使用“正确的头脑”这句话无数次。当思想消失、头脑消失，你就会变成“记得”。你做事，你行动，你工作，你吃东西，你睡觉，但是你一直都记得。头脑不存在，但是“记得”存在。什么是“记得”？它就是觉知，完美的觉知。
当自我消失，会怎么样？它并不是你失去了，或是你不存在了，不，相反地，你首度变得真正存在。现在你跟存在并不是分开的，现在你已经不再是一个孤岛，你变成了整个大陆，你跟存在合而为一。
但那些是正向的事情，它们是不能说的。因此南泉说：是的，有一个教导是不曾有师父教过的，因为它不能被教，而那个教导就是：
“它不是头脑，它不是佛，它不是东西。”
那个教导是空，那个教导是绝对的空无。当你不存在，突然间整个存在就开始在你身上开花，整个存在的狂喜都汇集在你身上——当你不存在的时候。
当你不存在，整个存在都会狂喜，都会庆祝，花朵会洒落在你身上。它们还没有洒落，因为你的自我还在，直到你溶解之前，它们是不会洒落的。当你是空的，不复存在，当你是一个空无，突然间它们就开始洒落。它们曾经洒落在佛陀身上，在须菩提身上，在南泉身上，它们也可以洒落在你身上——它们正在等着，它们正在敲门，它们已经准备好，等你一变成空无，它们就开始洒落在你身上。
所以要记住：最终的解脱并不是你的解脱，最终的解脱是脱离你。成道并不是你的，它不可能是你的。当你不存在，它才存在。完全抛弃你自己，东西的世界，思想的世界，自我的世界，所有这三层都抛掉。抛掉这个三位一体，抛掉这三张脸，因为如果你在那里，那个“一”就无法存在。如果你在那里，那个“一”怎么能够存在？
让所有这三个都消失——神、圣灵和圣子；梵天、护持神和湿婆（希瓦）——所有这三个，让它们都消失！一个都不留，然后每一样东西就都存在了。
当空无发生，一切就都发生了。
你变成空无……然后一切就开始洒落在你身上。
