一条青竹杖，
操节无比样。
心空里外通，
身直圆成相。
——宋·汾阳善昭
自古以来，对何为美就争论不休，而禅者主张美在内心。
有位女施主家境很富裕，无论其财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些样心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把诽谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声，粗声五声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈悲的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
“充内形外之谓美。”人的美丽可爱，不仅仅是由于他的容貌，首先决定于他的精神面貌。一个品质高尚的人，永远是年轻和美丽的。要评判美，就要有一个有修养的心灵。
有一位小尼姑去见师父，悲哀的对师父说：“师父！我已经看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办啊？”
师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”
几十年过去了。而此时，有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵；因为其中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步人一片灯海，灿烂辉煌。
这所万灯庵的主持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自已团团围住，还是总会见到自己的影子，甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久人世。
后来，她圆寂了。据说就在死前终于体悟禅理的机要。她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道，她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍。那就是，点亮了一盏心灵之灯。
在一切创造物中间没有比人的心灵更美、更好的东西了。
有个财主有七个女儿，个个花容月貌。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，而实际上也确实这样。
有一天，来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿们美吗？”
那个人说：“这样吧，你将女儿披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样呢？”
财主欣然同意了。于是，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们漂亮，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿美吗？”
佛祖不屑地答道：“不美！”
财主很不高兴，问：“城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？”
佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心灵。在我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。其实，那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
太爱人赞美，连美也变成庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更可珍贵。美犹如盛夏的水果，是容易腐烂且保持的。因此，把美的形貌与美的德行结合起来吧，只有这样，美才会放射出真正的光辉。
