四威仪内不曾亏，
今古初无间断时。
地狱天堂无变异，
春回杨柳绿如丝。
——唐·香严智闲
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个立身立命的所在。
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好，还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”
云严却回答说：“枯的好！”
正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。
从前在灵山脚下住着一位樵夫，他虽终日以打柴为生，但却一心向佛。这一天他从集市上卖柴回来，便背着香袋来到智藏和尚住处问禅。
他见到智藏禅师便问道：“你认为有天堂和地狱吗？”
智藏回答他：“有。”
“有佛法僧三宝吗？”樵夫又问道。
“有。”智藏回答道。
樵夫又问了好多问题，智藏都回答说：“有。”
樵夫犯起嘀咕来：“禅师这样回答恐怕错了吧？”
智藏认真地打量樵夫一番：“你是否遇见过哪一位高僧？”
“是的，我曾拜会过定慧禅师。”樵夫如实答道。
“那么定慧是怎么对你说的？”禅师接着问。
“定慧禅师说一切都是无。”樵夫也接着回答。
智藏指了指窗外说道：“你看这遍山春色，世俗的人说有，向佛的人说无，你认为到底是有还是无呢？”
樵夫不知该如何回答是好。
智藏又问：“你有妻子儿女吗？”
“有。”樵夫不假思索，应声回答。这老和尚葫芦里到底卖的是什么药呢？
还没等他明白过来，智藏又问：“定慧禅师有妻子儿女吗？”
“无！”
樵夫愣住了，你这老和尚不会是拿我开玩笑吧！
智藏并不理会，捋了捋胡子微微笑道：“定慧说‘无’就对了。”
有与无都是相对的，在禅者看来，一切东西从物质上说是有，而从精神上说又都是无，因为他们的境界是超越了一般的有与无的概念的。对于他们来说，有还是无并不重要，重要的是如何行事与做人。
王田精于医术，但仍有不少病人去世，因此每天都惧怕死亡的阴影。一次在出诊路上遇到一位僧人，于是请教：“什么叫禅？”
僧人回答：“我也不知道怎么告诉你，但有一点可以确信，一旦会了禅后，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去参访南隐禅师。
南隐禅师说：“禅并不难学，你既然是医生，就应该好好对待病人，这就是禅！”王田似懂非懂，前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是说：“医生不该把时间消磨在寺院里，快回去照顾你的患者吧！”
王田不解的想着：这种开示，怎能祛除怕死的心理呢？当他第四次参访时，抱怨说：“有位僧人告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次到这里，你总是要我照顾我的患者。假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来请教您了。”
南隐禅师微笑着说：“要知道‘无’是真理，你善待病人而不知其为善待，就会脱离生死挂虑。从忘我到无我，就是禅心显现了。”
一个人放弃责任，放弃爱心，怎么能入禅呢？只有参透了“无”的真谛，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那才是绝妙的禅境啊，只要懂得了这些,又何必去强调是有还是无呢？
光涌饱读诗书，聪明伶俐，虽不是出家之人却很喜欢参禅悟道。这天他去拜见久负盛名的仰山禅师。
仰山看到光涌前来，劈头就问：“你到这儿来干什么？”
光涌回答：“我来看望您老，给您请安！”
仰山就问：“既然是来问候我的，那你看到我没有？”
“看到了。”光涌不假思索。
仰山接着又问：“你看我像不像驴？”
光涌回答：“您不像驴，可是也不像佛！”
仰山接着问他：“既不像驴，又不像佛，那像什么呢？”
光涌反问道：“为什么您非要像个什么呢？何况这像驴和像佛又有什么区别呢？至于像什么，随便想好了。”
仰山禅师听到这里，吃了一惊。这光涌还真是不简单，他虽然不是出家之人，却对禅理悟得如此深透。仰山常常用这个话题去考验别人旁人，被考者不是执著佛相，就是执著世相，或者执著于一个“空”字。像光涌这样无所执著，无所顾虑，不为世俗观念所羁绊，至今还是第一人。
仰山禅师不得不对光涌刮目相看。他不禁赞叹道：“我用这个问题来考问别人，十几年来没有一个人的回答让我满意，只有你的回答最为完美。你很了不起，我愿收你为我的真传弟子，把我的几十年的修行正果传授与你。”光涌点头答应了，从此他在仰山门下一心修身禅定，最终成佛。
佛与驴都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不认为自己是佛，在他们的眼中佛与驴是没有差别的。这就是所谓大悟的境界。凡人做事总是脱不了俗，那又能如何获得大悟呢？
