《存疑》上言圣人无卜筮而知吉凶，已具作《易》之本，此承言圣人作为卜筮教人知吉凶，以终上文之意也。《演义》神物丰兴，则不假蓍卦而知吉凶，神物既兴，则亦用蓍卦，以神明其德，两意互发。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象、形、器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为，而神者，百姓自然之日用也。
［是故节］圣人兴神物以前民用，亦知神物之由生，而民用之由利乎。天地一气流行，时而静敛，如户斯阖，属于阴而谓之坤，时乎动发，如户斯辟，属乎阳而谓之乾。一阖一辟，一岁之气序互换谓之变。阖辟往来不穷，万世之循环无已，谓之通。此造化之功，所由发育万物者也。而物之生，当其资始，气初凝而朕兆略见，谓之仿佛可见之象，及其既生，质已成而显露有形，谓之重浊一定之器。而神物亦生其间矣。圣人取蓍之神而制之，其数五十，其用四十有九，参伍以肇端，错综以极数，四营以终于十有八变，而用之筮，取龟之神而制之，分以五兆，□以四时，观器之大小，验听之微明，错之极，于七十有二而用之卜，立为成规而谓之法，因使天下之民用之以出而利用之以入，而利而斯民，咸相率而用之，观欣鼓舞，亹亹忘倦，莫如其然，则谓之神。是则圣人能用神物以为易开物成务也。
《蒙引》此一条即神物，而原始要终言之，见之上文有所谓天之道者焉。有所谓民之故者焉。因以见兴神物而前民用者焉。一阖一辟，动静相生也。往来不穷，阖辟不已也。见谓之象，乾知大始也。形谓之器，坤作成物也。制用之法，圣人成能出入咸用百姓兴能也。
是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
一每生二，自然之理也。《易》者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然。详见《序列》、《启蒙》。
［是故节］制蓍筮之法，为民用之神，然使《易》卦不作，蓍亦何由立哉？夫《易》有仪象，八卦皆阴阳之变，所谓《易》也。然有个理，以为之主宰。理即太极也。有太极则动生阳，静生阴，画一奇以为阳之仪，画一偶以为阴之仪，而两仪一太极也。阳仪之上，加一奇一偶为太阳少阴之象，阴仪之上，加一奇一偶为少阳太阴之象。而四象一太极矣。太阳、少阴之上，各加一奇一偶，而《乾》、《兑》、《离》、《震》名焉。少阳太阴之上，各加一奇一偶，而《巽》、《坎》、《艮》、《坤》名焉。而八卦一太极矣。六十四卦因此而重之已耳。
《大全》朱子曰：天地之间只有动静，两端循环不已，此之谓《易》，而所以动静之理，所谓太极也。自现在事物而观阴阳，函太极，推其本，则太极生阴阳。《蒙引》此处主《易》而言。盖《易》是影此理也，且仪象卦每字皆是影此理之名目。《存疑》上言圣人制蓍，此言圣人画卦，盖蓍之体也。非蓍则卦不行，非卦则蓍不立。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
有吉有凶，是生大业。
［八卦节］八卦既生，由是因而重之，时有消息，位有当否，虽未显于词占之用，而吉凶已前定矣。吉凶既定，由是人皆用之。吉者，趋之不惑，凶者，避之不疑。虽未著于推行之用，而大业于是生矣。
《存疑》此八卦该六十四卦，故能定吉凶。绳按：定吉凶所以开物而通志，生大业所以成务而定业，然未着卜筮上说。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
富贵谓有天下，履帝位，立下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠决，故勉。
［是故节］定无咎，生大业，非蓍龟，孰与彰之？则其功用为何如哉？是故万物气清形浊，皆法象也，而莫大乎天地。万化往来屈伸，皆变通也，而莫大乎四时。星辰云汉，皆悬象著明也，而莫大乎日月。诸侯大夫，皆崇高也，而莫大乎富有天下，贵为天子。智创巧述，皆用物制器也，而备万物以致用，立成器以为天下之利，莫大乎圣人之制作。若术数推测，非无足以知吉凶也。而能探讨纷纭之赜，研索机密之谋，钩取吉凶未形之理，推极时地之远，使天下孰吉孰凶，由此而定，趋吉避凶，勉勉不怠，自此而成，莫大乎蓍龟，功用之大，为何如哉？
《大全》胡云峰曰：此六者之功用皆大，圣人不过欲借彼之大，以形容蓍龟功用之大耳。
《蒙引》：物者，天地间见成之物，如粒食、鲜食，水火之类。器者，圣人所制，如纲罟耒耜舟车弧矢之类。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
此四者，圣人作《易》之所由也。河图洛书，详见《启蒙》。
［是故节］蓍龟之用虽大，而制用之法，皆因造化而成者也，是故天生神物，植物有蓍，动物有龟，圣人则之，用蓍以筮，而奇偶老少则之于其策，用龟以卜，而雨霁蒙驿克则之于其文。若卜筮之始有变化，在天成象，在地成形，各有变化，圣人效之于筮，而九六迭用，效之于卜，而生克互呈也。卜筮之终有吉凶。和吉祥，天垂象而见吉；乖致异，天垂象而见凶。圣人象之，得断吉，而象休徵，失断凶，而象咎徵焉。当时龙马负图出河，神龟负文出洛，圣人则之于河图也。虚其中十五以象太极，阳数一、三、七、九合为二十，阴数二、四、六、八，合之亦二十。两仪象也。太阳居一连九，少阴居二连八，少阳居三连七，太阴居四连六，四象也。折四方之全，以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》。补四隅之空，以为《巽》、《震》、《兑》、《艮》八卦象也。于洛书也，虚其中五，以象太极，一、九、三、七合为二十而居正，二、八、四、六，合为二十，而居隅，两仪象也。四正以一含九，三含七，四隅以二含八，四含六，四象也。四正以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》，四隅以为《兑》、《震》、《巽》、《艮》八卦象也。何莫非造化之自然者哉？
《大全》朱子曰：河图以五生数，纥五成数而同处其方，数之体也。洛书以五奇数，统四偶数而各居其所，数之用也。张南轩曰：通于天者，河龙马出图，天降其祥，中于地者，洛神龟载书，地呈其瑞。《蒙引》河图主阳，以阳统阴，而极于十，全数也。洛书主阴，故以阴会阳，而少不足焉，阴道也。又河图主五行相生之序，洛书主五行相克之序，惟主阳，故卑之。龙马至健者也，惟主阴，故卑之，龟，至静者也。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
四象谓阴阳老少，示谓示人以所值之卦爻。
右第十一章
此章专言卜筮。
［易有节］本造化以作《易》，正以前民用也。揲蓍求卦之后，有七、八、九、六，少阳少阴老阴老阳之象，正所以示人所值之卦爻，是象为卜筮而设也。所值之卦，系之以词。《彖》词以告人一卦之象，《爻》词以告人一爻之象。是词亦为卜筮而设也。卦爻之词，定其吉凶。吉者，断之而使知所趋；凶者，断之而使知所避。是占亦为卜筮设也。神物兴而词变，象占之悉备，以之通志、定业、断疑，信非圣人不为功哉！
《存疑》上言圣人作卜筮之法，尽矣。此言象四变词占，以终卜筮之事。
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信，思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。
释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
［十二章全旨］《蒙引》章首至“谓之事业”，圣人作《易》之事，后至“存乎德行”，其指归皆用《易》之事。《存疑》此言象卦变通，备卜筮之始末也。《易》非象卦无以立本，非变通无以达用，后面节节发明此意。第二节乾坤成列，乾坤字，指卦象，《易》立于其中。易字指变通形上之道，形下之器。又言卦象化裁之变，推行之通，又言变通。《口义》：作《易》者，惟立象以尽意，用《易》者，贵得意而忘象，皆非圣人不能也。
［天祐节］《大有》上九云云，则自天祐之不言可知。子曰是爻也，语善于持盈之道也。祐之义，助也。天人无私助，理之自然而无矫怫者，为顺。处有者，顺而不违乎天，大亦不违乎我所助者，顺也，理之诚实而无伪妄者，为信，处有者，以信而感孚乎人，人亦相孚于我所助者，信也。而何疑于上九哉？彼六至有交孚之善，信也。有柔嘉之德，顺也。合信与顺，贤也。今上九以刚居上而能下从之，则身之所履者莫非信实之行，心之所思者，莫非恭顺之美，又能以己之信顺，尊尚六五之贤，克合天人，是以自天祐之，吉无不利，拟议此爻，人当善居其有矣。
《存疑》履信思顺，就上九本身上说，不是履六五之信，思六五之顺，尚贤方作尚六五之贤。《因指》三项都要切《大有》之上发挥。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系词焉以尽其言，变而通之，以尽利，鼓之舞之以尽神。
言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞以事言，两“子曰”字，疑衍其一。盖子曰字皆后人所加，故有此误。如近世《通书》乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。
［子曰节］圣人与民同患之意，本至无穷，顾书以载之而去，不能尽笔之于书，言以达之，而意又不能尽发之于言。圣人世之意，其终不可见乎？圣人见天地万物之理，不外于阴阳。而阴阳不外于奇偶，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴。对待之中，便有无穷变化，而言与书不能尽者，悉尽之于立象中矣。即此象而摩荡之设，为六十四卦，三百八十四爻，则时有消息，位有当否，而天下之循性而动者，谓之情，拂性而动者，谓之伪。皆包括无遗，情伪尽而意亦尽矣。即此象而发挥之，系以《彖》而全体之义著，系以爻而一节之义彰。而稽实以待虚，存体以应用，尽人而可行，言尽而意亦尽矣。于是制为卜筮，即象之趋时者，裁为七、八、九、六之数，即其变处，使人推而行之，吉者趋，凶者避，往无不通而利尽焉。即象之通变者，以激劝乎人，吉必趋，凶必避，莫知谁为而神尽矣。立象设卦系词，而《易》之体立变通鼓舞，而《易》之用行，圣人之意，容有不尽者哉？
《大全》朱子曰：鼓之舞之，犹催促天下之人勉之为善相似，未占得则有所疑，既占得无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。
乾坤，其《易》之缊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！
缊所包蓄者，犹衣之著也。《易》之所有，阴阳而已，凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体矣。乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
［乾坤节］尽意必须立象，要不外阴阳二画而已，此乾坤二画，乃一部《易》书之骨子。凡阳皆乾，凡阴皆坤，其殆《易》书之缊耶？何以见之？盖圣人画卦，自太极而两仪四象八卦，乾坤两画，随在对峙，盖乾坤成列也。虽未及乎蓍策卦爻之变化，而变化之体已立矣。设若无此阴阳之两画，则所谓变化者，谁为之乎？是乾坤毁，无以见《易》也。夫阴阳之两画，全赖蓍策卦爻之变化以行也。若无个蓍策卦爻之变化，则彼图中之阴阳卦画，亦几乎息矣。不益见乾坤为《易》之缊乎？
《蒙引》此只是立象设卦之事，然系词以尽言者，只言乎此也。变通以尽利者，即此之利也。鼓舞以尽神者，即此之神也。《存疑》奇偶二画乃《易》之体，蓍策变化乃《易》之用。下节形上二句，是明《易》之体，化裁三句，是明《易》之用，《易》之缊。“易”字是《易》书，下三“易”字，是易之变。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。
