［子曰节］先天之《易》，初只乾坤两画而已。乾坤，其六十四卦、三百八十四爻所从出之门耶！盖乾体一而实，性动而健，画以象阳，阳物也。坤体二而虚，性静而顺，画以象阴，阴物也。二物虽若各一其德，而实亘为其根，阳交于阴，阴交于阳而合德，则相摩而为八卦，相荡而为六十四卦，而刚柔纯杂之体，无不可见。此乾坤所以为《易》之门也。由是著而天地之撰阴阳变化之迹也。如雷风山泽，有形可拟，刚柔有体，而卦有以形。容之微而神明之德，阴阳易简之性也，如健顺动止，有理可推，刚柔有体而有以旁通之，此先天立象以尽意也。
《蒙引》乾坤指两仪，称乾坤父母，名目也，称阴阳，通谓之词也。称刚柔，指卦画体质言也。阴阳合德，只是奇偶相交，德字轻看。《存疑》：《易》惟体天地之撰，通神明之德，则下文所言许多事物，皆从此出矣。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！
万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时，思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
［其称节］后天之《易》，系以卦爻之词。或假物象，或拟事变，所称事物之名，杂出不伦，皆本阴阳之变，一卦有一卦之取义，一爻有一爻之取义，虽杂出而不越乎义理，于指其所称之类。上古世朴民淳，圣人未尝思虑到此，至世衰民伪日滋许多变态，圣人尽说出在于《易》上，以教民之趋避，其衰世之意耶。此后天系词以尽言也。
《通典》：杂而不越，即所谓言天下之至赜而不可恶，言天下之至动而不可乱也。称名，兼物事说。
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
“而微显”恐当作“征显”，而“开而”之“而”，亦疑有误。
［夫易节］易而阴阳而画卦，文、周本阴阳以系词，而《易》之为书，无有不备矣。是故天道已然，曰往，阴阳之故也。《易》则昭其消息盈虚之数，而往者彰。人事未然曰来，阴阳之相也。《易》则示其吉凶得失之兆，而来者察。民生日用事为之著，曰显，阴阳之迹也，《易》则即其庸行之显，而推其根于理数，而显者微之。义理终日由之而不知，曰幽，阴阳之理也，《易》则即其性命之幽，而著其理于事为而幽者阐之。天地之间，名各有当，物各有类，《易》于尊卑贵贱之名，则因阴阳上下之分而称之，无一不当其实，于动植器用之物，则因阴阳生成之质而别之，无一不从其类。至论道理，则是非可否，皆本阴阳典常之道，正言之而无偏曲回互也。至论占决，则从违趋避，皆得阴阳得失之故判断之，而不涉两可也。天地之撰，神明之德，殆无一之不备矣。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
肆，陈也，贰，疑也。
右第六章
此章多阙文，疑字不可尽通，后皆放此。
［其称节］然至备之中，有至精者存焉。无非以前民用也。《易》书所称如负乘往来之事，丛彘豕之物，其名小矣。然皆取类于阴阳之义，而天地万物于此乎形容，一何大也！《易》书所示如天地消息之机，道德性命之与其旨远矣。然皆发挥乎阴阳之义，而本末终始如此乎详明，一何文也？其言随时而迁，因事而二，本矣。然一言寓一阴阳之理，而无牵合附会之病，言虽曲而无不中也。其事大小精粗本末，毕举肆矣。然一事寓一阴阳之理，而有妙道精义之存，事虽肆而理则隐也。《易》书之妙其用，岂有他哉？诚以吉凶莫辨，人心有遇，则趋避莫决，圣人因民之心而欲以济其行，作《易》教人，而明其顺理为得，得报以吉，逆理为失，失报以凶，则疑贰开而民行济，《易》诚开物成务之书乎？
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎？
夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里，而系彖辞，《易》道复兴。
［七章全旨］《大全》朱子曰：此章圣人偶见，九卦有处忧患之道，而于此发之，且《易》中尽有处忧患的卦，非谓九卦之外皆不可以处忧患也。《蒙引》首段说卦之德，第二段说九德之妙，第三段言其德之用，说向处忧患上去也，看以字可见。
［《易》之节］《易》始于伏羲而中微于夏商之末，至文王系彖而开物成务之功著，《易》之复兴其于中古乎。其时文王羑里蒙难乃操危虑深之日，其有忧患乎！当忧患以作《易》，则《易》中无非处忧患之道已。《蒙引》、《易》兴于中古以时言，作《易》者有忧患，以人言。作《易》指系词。
是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽，顺于理以制事变也。
［是故节］凡处忧患之道，不过反身修德，而《易》之为书，又皆教人修德之事。试举九卦以明之，而进德之序不越此矣。惟规矩可以持修，《易》卦之履法则可据，则践履笃实而渐进高大，是德之其也，惟退让可以明礼，《易》卦之谦骄亢悉化，则心气和平而持以应物，是德之柄也。知礼而让，则心不外驰而能复，一念复善而实万善所由生复，非德之本乎？心复于善，必守之不失而后有恒，随其所得无不服膺而勿失恒，非德之固乎？持守虽固，未必私欲尽去，损者惩忿窒欲，则人欲日消而德之修也。克治虽严，未必天理尽纯，益者迁善改过，则天理日充而德之裕也。
德虽裕才安，常或阻于困苦，困以自验其力，惟处困而能亨与否，斯德之至与不至可辨焉，德之辨也，德既亨于处困自不变于终身井以不变其所，而德性坚定，而物欲不能夺，如地之有常而不动焉，德之地也，德成而不变，尤必应用之尽神，《易》卦之巽，将心顺乎其理而深入之，乃能制事于理，审轻重，酌事机，而为德之制也，九卦修德之序如此。《大全》朱子曰：巽只是低心下意，要制事须是将心入那事里而去，顺他道理方能制事，方能行权，巽之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上如此，方能断得杀。《蒙引》基就积行上言，本就心上言。《存疑》此因上言作《易》者，有忧患，随承言处忧患之道。盖以是教人，非文王之处忧患，皆用九德也。
《履》，和而至，《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；困穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。
比如《书》之九德，礼非强世，然事皆至极，谦以自卑而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则易，益但充长而不造作，困，身困而道亨，井，不动而及物，巽，称物之宜而潜隐不露。
［履和节］亦知九德之妙乎！凡和易者，或无关至极，若礼顺人情而和矣。然实天理民彝不容增减而至焉。凡退抑者，或不能尊显，若让以接物而自卑矣。然人愈加敬慕，德益以显而尊且光焉。凡物之小者，易为众物所乱，复则一念方萌小矣。而天理昭彰非群邪所得而掩，不与众欲有分辨乎？凡人到狼狈时，多有厌悔之意。恒则酬应纷乘杂矣，而所守益坚，惟见以为至是，而宁有些厌恶乎？先有所难者，其后未必易损，则勉强克制难矣。而习心潜化后殊易也。有所充长者，未必无所造作，益则日新不已，长裕矣，而复所固有，初不设也。凡处穷者，未必能通困，则身虽困而道不与之俱困。盖穷而通也。凡居其所者，非居安资深，未必能泛应不穷，井则安定不摇，而可以应变，体虽静而用则动也。不既迁与凡称度事物者，非权衡素定，未必不露声色，与则揆物得宜，而又非常情之所窥测，用虽显而机则藏也。不既隐与九卦之德之妙如此。
《大全》朱子曰：隐不见也，如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形，权之用亦犹是也。《蒙引》尊字与光字一类，皆指我而言。彖传是对下句卑不可踰说，此处《本义》用一且字带下，让本自里而入，自尊之德，自光显也。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，益以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
寡怨谓少所怨尤，辨义谓安而能虑。
右第七章
此章三陈九卦以明处忧患之道。
［履以节］亦知九德之用乎？行己非礼则乖戾不和，是礼所以和其行，而礼仪威仪皆中其节也，行礼非谦则倨傲，无本是谦，所以制乎礼，而恭敬庄逊，礼自我行也，以复而用之，则己自觉悟而不为私欲所蔽，以恒而用之，则终始如一，而不为事物所专用，损以惩忿窒欲而恣情败度之害远矣。用益之迁善改过，而进德修业之利兴矣，用困而能亨，无入不自得而少所怨矣。井体不动则安而能虑，故处经事而知宜。巽顺乎礼，则以道为体，故遭变事而知权，九卦之德之用如此，要皆反身修德之事，尚何忧患之难处哉？
《大全》朱子曰：礼是自家恁地，卑下谦是应物而言。《存疑》此和字是发而中节之和，与上和字不同。来注：一节言九卦为修德之具，看之字。中节言九卦之德之妙。看而字，此节言用九卦以修德，看以字。
《易》之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。
远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。
［八章全旨］《大全》胡双峰曰：此章专论观变玩词，为学《易》之事，而深有望于今也。《因指》首句为纲，为道屡迁以下三节，言《易》之所以不可远，末节望人之不远乎《易》也。
［《易》之节］《易》之为书，有画有词，皆天地自然之理，人生日用之不可须臾离者，庸可远乎？以《易》之变言之，其为道也，屡迁。屡迁何如？《易》中不过九六，是九六也，变动而无一定之居，周遍流于诸卦六爻之虚位，以二体言，或刚上而柔下，或刚下而柔上，以逐爻言，或刚易于柔，或柔易乎刚，无常相易，皆不可为典要，惟其变之所趋而已，变之所在，即道之所在，是宜随其卦爻而观象玩辞，观变玩占，庸可远乎？
《通典》变动不居，至刚柔相易四句，只是起下文一个变字。
其出入以度，外内使知惧。
此句未详，疑有脱误。
［其出节］《易》道屡迁如此，皆教人利用出入之道也。其出入皆必以法度。度者，事理当然之极也，使人之出，既定为斯人之法度而不敢妄为于外，人之入亦定为斯人之法度，而不敢妄为于内也。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
［又明节］且《易》不但使人出入知惧而已，凡人之占《易》，只要避个忧患而已。《易》于出入以度之中，又明以示人，而且明其所以致忧患之故，则慎择趋避之方，常存敬畏之念，虽无师保之训诫，而常若父母之尊临也，《易》其可远乎？
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。
右第八章
［初率节］《易》不可为典要，似难得其常理所在矣。然求之有要，词焉而已。用《易》者，唯率所值卦爻之词而求其事理之所向，则出入之度、忧患之故自见，确然有定理处，亦既有典常矣。苟非神明默成之人，能因词求理，通变不穷，而《易》道之屡迁者，亦不能以自行也。
《蒙引》不可为典要，通六十四卦、三百八十四爻言，既有典常，析各卦各爻而言。《存疑》上言《易》之为书，连卦与词俱在其中，此则教人因词以求卦爻之义。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
质谓卦体，卦必举其始终，而后成体，爻则唯其时物而已。
［九章全旨］首句提起原始句，言卦，六爻句，言爻。初上至“可知矣”是爻词所指之详，“知者”句是卦词所指之约。六爻之间又以中四爻为主，故未专以四爻言之。
［《易》之节］《易》之为书，有卦有爻，必推原一画之始，要六画之终，贞晦全两外备，阴阳统杂之体，质于是乎成焉。若卦之六爻，阴阳统杂，慎其时物而已。爻之有阴阳，物也；阴阳之有进退，时也。时乎阳则阳，时乎阴则阴，随其所居之位，而义各不同也。
《大全》胡云峰曰：卦有定体，故曰质，爻有定用，故曰时。《存疑》时是六位时成之时，物犹乾阳物，坤阴物之物。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
此言初上二爻。
［其初节］兹以初上二爻言之。凡初爻其义理多幽隐而难知，上爻义理多显明而易知。盖初为爻画之始，卦之本也，一卦之形体未成而难知，上为爻画之终，卦之末也，一卦之象已备而易知。以此想圣人系初之词，必拟议当假何象，当用何占，不敢轻率也。至系上之词，不过因初至五之象占，要其终而成之耳。
《大全》吴临川曰：初与终为对，拟之与卒成之为对。《蒙引》“其初难知”二句以后人观《易》言也。初词二句以后人逆推圣人之系词然也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
此谓卦中四爻。
