知彼知已者，百战不殆。(《孙子兵法·谋攻篇》)孙子首先讲"知彼"，再讲"知己"，可见知彼的重要性。知彼不仅是了解对方，更是立体地了解整个外部世界的状况。行佛家入定之法，也要择地。一个无法了解的环境中，你盲目地安静下去，同样也是死。
儒家"格物"之道
儒家的"格物"之道也可以帮我们入定静下来。
所谓"格物"，就是把某物"格"出来，让它单独地浮现眼前，然後与该物对话。如朱熹当年格竹子，就是走到山中去，满眼都是花花草草各种树木，他却只看到一株竹子。朱子把竹子格出来，就天天与竹子对话。终於有一天朱熹听见竹子说："我是竹子，你是朱熹。"朱熹一听竹子开口说话，一下于跳起来大叫："我明白了!"他明白什么?原来他明白了"物我各是各，两者不相干"的简单道理。这个道理虽简单，但有了这次格物，朱于终身受益，因为他据此达到了"物我两忘"与"物我各是各"的境界，从此治学也好，做事也好，自然有一番不同。
这就是"定"的好处，它能让我们看清物我两面。世界当然是运动的，但那又怎么样?我们既然看见了它动，同时一天，朱熹终于听见竹子说："我是竹子，你是朱熹。"也就看出了它在前动与後动之间的那一瞬相对静止。远就是事情的关键。
昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。(《孙子兵法·形篇》)"不可胜"指不具备胜利的条件，"待敌之可胜"指因敌人的到来使条件成熟。让物单独浮现眼前。比如，你望秋水无声，不觉黯然失色，这时一只大雁飞过，便有无边秋色。
孙子兵法"治心"之道
无讲个有趣的惮宗公案。
某大和尚说：
十年前，老僧看山是山。
九年前，老僧看山不是山。
如今闭关八年再出关，看山还是山。
这个老和尚已修炼到"心静无物"的地步，所以看山就是山，这个山就是他的本体、本性与本相。
《孙子兵法》说"冶心"是什么意思?自治还是交给别人治理?
