美妙的言语是万能的钥匙，常能打动众多自以为牢固的心扉。身为凡人的我们有时就像那单纯的小羊一样，在狼外婆的哄骗下打开了房门，结果成为他人果腹的食粮。我们为什么会上当呢？因为柔软的舌头流淌出的是如此曼妙的蛊惑人心的言语，因为一颗心是如此易被蒙骗。如何跨越心头的魔障，将迷惑的浓雾驱逐呢？怎样才能迎来智慧的霞光万道呢？其实很简单，行动能证明一切。
庄子生活很清寒，常以编草鞋换取些微钱财来维持生活，这种生活也有难以维持的时候。一次，他的草鞋好久没卖出去，家中断炊了，没办法，只好向监河侯借粮。监河侯说：“行，我将要得到封地上的赋税。那时，我借给你300镒黄金，好吗？”
庄周愤愤地说：“我昨天在路上听见大呼救命的声音，一看，原来东海里有一条快要干死的鲋鱼，便问‘你叫什么呀？’”
“鲋鱼答道‘我是东海里的臣民，您能给我一升水救救我吗？’”
“我便说‘行。我将到南边去拜访吴越的大王，请他发西江的大水来救您，好吗？’”
“鲋鱼气愤地说‘我失去了经常相伴的水，以致陷入这样的险境。我只要得到一升水就可活命，可您却说这样不着边际的话，还不如早些到干鱼市场上去找我’。”
虚假的言语如同打水的竹篮，是经受不起行动的考验的。一个道德高尚、有修养的人必定是言出必行、不高谈阔论的人。少说些漂亮话，多做些实际事，是品德高尚者恪守的生活准则。
须菩提尊者正在山中准备说法，还没有开始说，忽然从天空中飘洒下来无数的五彩鲜花，还传来由衷的赞叹声。
尊者就问：“谁在空中散花赞叹啊？为什么赞叹呢？”
空中传来浑厚的声音：“我是梵天天神。尊者的《般若经》说得实在太好了！我情不自禁地散花赞叹。”
尊者反问道：“可是，我还没有说《般若经》中的一个字呢！你怎么知道好呢？赞叹又从何说起呢？”
梵天意味深长地回答道：“是的，尊者没有说，我也没有听到。但正是像这样的不说，才是真正的解说智慧；正是像这样的无闻，才是真正的理解智慧。”
有时候，不需要用嘴去说，只因为，行动已经作出了真正的解说。
光说不做，是虚伪。一个口吐唾沫就是钉的人，才是真正可信任的人。他的言语不是空自绚烂的谎话，必能结出丰硕的果实。相反，一个话语如蜂蜜般甜美的人，极有可能是心计诡谲、狡诈诡辩之徒。管好我们的耳朵，不因诱惑的言辞而动摇；擦亮我们的眼睛，让说到做到的行动来证明。
禅思禅悟
虚假的言语如同打水的竹篮，是经受不起行动的考验的。一个道德高尚、有修养的人必定是言出必行、不高谈阔论的人。少说些漂亮话，多做些实际事，是品德高尚者恪守的生活准则。
§§§第三节 难得糊涂
难得糊涂是一种人生境界，是人屡经世事沧桑之后的成熟和从容。这种糊涂与不明事理的真糊涂截然相反，它是人生大彻大悟之后的宁静心态的写照。
礼之用，和为贵
忍一时风平浪静，退一步海阔天空。处世的绝妙之处就在于让这两者和谐共存。但是，在生活中，我们很难做到这一点，稍微不慎，就会出现偏颇，从而造成更大的矛盾。因此，人们总是为一些小事而斤斤计较。
苏东坡和秦少游都是才高八斗的大文人，因而常常为了谈学论道，争论不休，互不退让。
有一天，两个人在吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于那人许多天没有洗澡，身上长满了虱子，苏东坡就说：“那个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”
秦少游却表示反对，说道：“我看才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的。”
这样一来，两个人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师主持公道，评论虱子是怎么生成的，并且决定输的人要为一桌酒席付账。
苏东坡由于求胜心切，就私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。可是过后不久，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。
两人都以为胜券在握，放心地等待评判的结果。禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”
禅师做了一次高明的和事佬，苏东坡与秦少游两人的观点也得以和谐共存。
人生一世需要处理的各种事情实在太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲人、朋友的关系；在经济方面，要量入为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。唯有如此，才不算是虚度此生。如果过于计较一些小事，那么又怎能拥有美好的心境呢？又怎么与他人友好相处呢？
晦而弥明，隐而愈显
禅宗中有这样一句话：“晦而弥明，隐而愈显。”圣严法师说，心境在黑暗的现实中，反而会更加明朗，越是不动声色地隐藏自己的智慧，智慧的光芒越是会普照四方。外表糊里糊涂的人可能才是深藏不露、大智若愚的智者；看似手脚笨拙的匠人也许才是心灵慧明的能工巧匠。默时有似痴呆，所以如晦如隐；照时智慧灵然，所以如明如显。
子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。意思是说宁武子在国家政治清明的时候表现得非常机智，在国家政治混乱黑暗的时候就表现出很愚蠢的样子。他的聪明智慧我们也许能达到，但是他的“糊涂”我们怎么也赶不上。所谓糊涂，就是不用想太多，不用想后果，纠缠于思考是人生的负担和枷锁，看重的不是结果而是过程。
“扬州八怪”之一的郑板桥，最为著名的言论莫过于“难得糊涂”。据说，“难得糊涂”四个字是郑板桥在山东莱州的云峰山写的。有一年，郑板桥专程到此地观郑文公碑，流连忘返，天黑了，不得已借宿于山间茅屋。屋主为一鹤发老翁，自命“糊涂老人”，言语不俗。他的室中陈列了一块方桌般大小的砚台，石质细腻，镂刻精良，非常罕见。郑板桥对其十分叹赏。老人请郑板桥题字以便刻于砚背上。郑板桥认为老人必有来历，便题写了“难得糊涂”四字，用了“康熙秀才雍正举人乾隆进士”的方印。
因砚台尚有许多空白，郑板桥建议老先生写一段跋语。老人便写了“得美石难，得顽石尤难，由美石而转入顽石更难。美于中，顽于外，藏野人之庐，不入宝贵之门也”。他用了一块方印，印上的字是“院试第一，乡试第二，殿试第三”。郑板桥一看大惊，知道老人是一位隐退的官员。有感于糊涂老人的命名，见砚背上还有空隙，便也补写了一段话：“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下安心，非图后来报也。”
一段佳话、一段趣谈，也成就了一种智慧——糊涂经。
糊涂的人往往更快乐，幸福会追着他们走，他们不必费尽心机争取，就可以随意享受阳光的热情。太过理性的人则是追着幸福跑，用尽全力也抓不住飘忽不定、转瞬即逝的幸福。
不辩是一种大胸襟
在现实生活中，口舌之交是人际沟通中最重要的一种方式。在这个沟通过程中，言来言去，难免会有失真之语。诽谤就是失真言语中的一种带有攻击性的恶意伤害行为。俗话说“明枪易躲，暗箭难防”，很多时候，诽谤与流言并非我们能够制止的，有人群的地方就有流言，而我们对待流言的态度则显得尤为重要。正如美国总统林肯所说的“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用”。
有位修行很深的禅师叫白隐，无论别人怎样评价他，他都会淡淡地说一句：“就是这样吗？”
在白隐禅师所住的寺庙旁，一对夫妇开了一家食品店，他们家里有一个漂亮的女儿。有一天，夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种见不得人的事，使得夫妇俩异常震怒。在夫妇俩的一再逼问下，他们的女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
夫妇俩怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师不置可否，只是若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐禅师。此时，白隐禅师的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾孩子。他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是泰然处之。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情——孩子的生父是住在附近的一位青年。
夫妇俩立即将她带到白隐禅师那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐禅师仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事，即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！
白隐禅师为给邻居女儿以生存的机会和空间，代其受过，毅然放弃了为自己洗刷清白的机会，受到人们的冷嘲热讽，但他只有平平淡淡的一句话——“就是这样吗？”雍容大度的白隐禅师太令人赞赏和敬仰了。
环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此奉献付出、受苦受难者有几？这样的忍耐是黑暗中的光芒。这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
当诽谤已经发生，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑，便是欲盖弥彰。还是鲁迅先生说得好：沉默是金。的确，对付诽谤最好的方法便是保持沉默，让清者自清、浊者自浊，这才是明智的选择。诽谤最终会在事实面前不攻自破。在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报；拥有“不辩”的情操，宽恕就永远多于怨恨。
禅思禅悟
糊涂的人往往更快乐，幸福会追着他们走，他们不必费尽心机争取，就可以随意享受阳光的热情。太过理性的人则是追着幸福跑，用尽全力也抓不住飘忽不定、转瞬即逝的幸福。
