【原文】
道生一［1］，一生二［2］，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳［3］，冲［4］气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷［5］，而王公以为称，
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之，强梁者［6］，不得其死。
吾将以为教父［7］。
【注释】
［1］一：混元之气，指道是一个统一体。
［2］二：阴阳二气，指天、地。它们是由道产生的。
［3］负阴而抱阳：背面乡音，正面向阳，指事物都存在正反两方面。
［4］冲：冲击、激荡，阴阳二气相交。
［5］不谷：君王自称的谦辞之一，指品行不善。
［6］强梁者：强横、霸道的人。
［7］教父：父，根本。教父，教导的最重要的，最根本的内容。
【译文】
道是浑然天成的一个整体，它逐渐区分幻化生成阴阳二气，阴阳二气相互作用，产生的更多的事物，到现在繁衍出万事万物。
任何事物都有阴阳两个方面，这两个方面互相激荡，交融达成一种和谐的状态。
人们厌恶的，不过是孤立、不足、品行不良，王公大臣却以此来称呼自己，以博取同情。
所以受益和缺损在一定情况下可以互相转换，有可能因为缺损而受益，也有可能因为受益而缺损。
前人这样教导我，我也这样教导别人，其中一定要指出的是，横行霸道的人不得好死。
这是我要交给别人的最根本的一条。
【阐述】
老子说“道生一”，冯友兰是这样解释的：“道生一，所以道是‘太一’。这个‘太’就是‘太上皇’、‘老太爷’那个‘太’，皇上的父亲称为‘太上皇’，老爷的父亲称为‘老太爷’。‘一’是道之所生，所以道称为‘太一’。”（《中国哲学史新编》第二册）
在冯友兰看来，“道”和“一”好比是一对父子关系。如果真像冯友兰所说，“道生一”就像“太上皇”生出“皇帝”一样，那就是“太一”生出“一”。可是“一”是绝世仅有、独一无二、至大无外的。《韩非子扬权》篇说得最直截了当：“道无双，故曰一。”“道”是无双或无偶的，所以成为“一”，反过来说也是一样，“一”正因为是无双或无偶才称为“一”，成双或成偶就成“二”了。《淮南子原道篇》也有近似的论述：“所谓无形者，一之谓也；所谓一者，无匹和于天下者也。”“无匹和于天下者”就是“一”。可见按照冯友兰的观点，“一”就不成其为“一”了。
所以“一”和“道”一样，都是不能表达，不能评论的。语言表达出来的“道”，就不是永恒不变的“道”，用语言表达出来的“一”，也就不是“一”。《庄子齐物论》中对此的论述很深刻：“既以为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二。”庄子这段话大致的意思是：既然是“一”就不用言说了，既然已经把它说了出来，还能再说它不能言说吗？用“言”来表达“一”，而“言”又并不是“一”，既已有了“一”又有了“言”，“一”加上“言”就变成了“二”，可见“一”一旦成为“言”的对象，就不再是“一”了。
事物达到和谐的统一，就是中和。中和状态广泛存在与自然界、社会、和人体之中。在自然界，如旭日高照，天朗气清，云淡天高，惠风和畅，高山流水，鸟语花香，月朗星稀，木茂草荣……在社会中，表现为生产关系和生产力相适合，生产力发展，国家稳定，经济文化繁荣，社会团体紧密团结，友好互助，家庭和睦，邻里友爱等。对人来讲，在外部表现为人际关系融洽，乐于助人，人亦乐助；人体内部则表现为，五脏六腑功能协调，四肢百骸配合正常，阴阳平衡，身心安泰。古代的王公大臣们高高在上，荣华富贵享之不尽，却用人们厌恶的孤、寡、不谷自称，也是为了达到平衡，使人觉得自己谦虚，以便得到同情和支持。
人人都应该上与天和，下与地和，中与人和。身体和则身体健，家庭和则家庭安，国家和则国家强，全球和则世界太平。中和状态既然如此美好，所以大至宇宙、地球，中至国家、民族，小至家庭、个人，均应以处于中和状态为佳。
老子说：人之所教，我亦教之。就是说前人教给我的道理，我也用它来教育别人。其中最重的一条就是“强梁者不得其死”。强梁者即胡作非为的人。不得其死就是不能善终。
老子对于强横势力深恶痛绝。“教父”指教育的根本内容，老子把强横者不得好死作为教育人的根本内容。
