【原文】
圣人常无心［1］，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙［2］焉，为天下浑其心［3］。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】
［1］常无心：心，指私心和偏见。
［2］歙歙（xī xī）：统治者收敛自己的意志。
［3］浑其心：使自己的心思归于淳朴。
【译文】
圣人常常没有个人私心和成见，百姓怎么想的他就是怎么想的。
对那些善良的人，我以善良相报；对待不善良的人，我也报之以善良，这样可以导恶从善，是高境界的善良。
对于守信用的人，我以诚信相待；对于不守信用的人，我也以诚相待，这样可以引导社会的品德归于诚信，是高境界的诚信。
圣贤之人治理天下，常常收敛自己的意志，而让自己处于最原初淳朴、至真的状态。
百姓只关注自己有形的身体的需求，眼中见的，心里想的都是和眼前的切身利益相关的，圣人就把他们当小孩一样爱护，耐心地加以引导。
【阐述】
我们都希望自己的领导是一个自己心目中理想的那个领导，因为只有如此，自己干起活来才来劲，才安心，才能源源不断地出成果。只有让下属舒服的领导才是好领导，只有让百姓富足的治者才是好治者。两千多年前的有人就懂得这个道理：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语·颜渊》）老百姓都富裕了，国家能不富裕吗？老百姓都一贫如洗，国家又能富裕到哪里去呢？在这一点上，可以说君民一体，民富则君不至于独贫，民贫则君也很难独富。
理想的领导应该是收敛的，没有那么多的自我表现欲，破除自我中心，与人打成一片的。一般人总是固执己见，从自己的利益出发，把问题很“绝对化”，而“圣人”怀有一颗赤子之心，对待万物都一视同仁，没有什么差别，所以能够真诚、实在，不偏执。因为心里有一份原始、根本的存在，所以能保持这种无知无欲的态度。
对那些善良之人，我善待之；不善良之人，我善待之，这样可以使人向善，导恶从善。僚属对待领导，一方面，需要以柔克刚，这就需要顺从和服帖，因为领导毕竟是主，僚属是从，主次一定要分明；另一方面，下属必须辅佐领导让他去坚持一个大原则，在必要的时候宁可与领导发生冲突。这是对领导负责，也是对自己负责，因为这是向善之举，大方向是好的。
一天，齐景公到渤海游玩。眼前是蓝天碧水美景怡人，耳畔吹来清爽的海风，齐景公顿觉舒畅，玩得十分痛快，久久都觉得不尽兴，可又担心臣子劝他回去，就对随行的各位大夫说，谁敢说回去，就立即处死他！
颜涿聚听了，好像没有听见一样，直接上前劝诫道：你只顾着在海上游玩快乐，一旦臣子中有人图谋篡位该怎么办？只图一时的快乐，真到了国家危亡之时快乐该从哪里找呢？
齐景公听了这话大怒，厉声说：我已明令，谁要敢说回去，就立即处死。现在你有欺君罔上之嘴，应马上被处死。齐景公一边说，一边拿起长戈就刺过来。颜涿聚一点也不畏惧，正色道：“从前桀杀了关龙逢，纣杀了比干，现在你又要杀我。我用性命换取对国家的忠诚，可以称得上第三个忠臣了，虽死而无憾。冒死进言是为了国家，并非为了我自己！”说完，就伸出脖子，走到齐景公面前让他来斩。齐景公见他这忠直的样子，就不好再说什么，放下了手中的长戈。没有办法，只好下令立即回朝。回到朝廷才三天，就听说有人图谋不轨，谋划着不让齐景公回来了。因为有不畏死亡、直言进谏的颜涿聚，齐景公才能安定地统治齐国。
一个直言敢谏的下属往往是对集体、对领导最有意义、最有价值的。当有人犯错误的时候，他就站出来予以指正，使损失减少到最小程度，让集体受益。所以，即便是下属的语气有强硬的地方，方式有毛糙的地方，大度的人也应该原谅。因为一个懂得坚持原则引人向善的下属，胜过一打跟屁虫。
